December 11, 2014

Kata and Real Fighting 形と実戦

普段の稽古は形をひたすら練る。つまり,形に沿って,ある一定の身体操作を延々と練り続ける。一方で,不幸にも現実的に闘わなければならない場面に遭遇してしまった場合,当然ながら,形など無視して自由に自然に動作することが求められる。現実は形通りではないから,形通りに動いてそのまま通用するはずがない。

この観点から,では普段の稽古も現実場面を想定して自由に自然に動く稽古をしよう,という発想が生まれる。これは一見正しいように思える。間違いではないけれども,これも一つの想定であるから,広い意味で,形の一種といえば形の一種である。なぜなら,仮に何でもありの組手(乱取り)を徹底的に稽古したとしても,現実場面は決してその通りではないからである。組手(乱取り)で経験した場面と同じ場面を,現実で経験することは決してない。つまり,いくら”実戦的な”稽古を求めたとしても,それは永遠に現実の予行演習にはなりえない。まずそもそも,礼をして,相対して,構えて,用意始めで相手が向かってくる,という状況事態が,極めて非現実的である。

自由組手(乱取り)が全く無駄かと言えばそうではない。個々人の武術的な感性を磨く上では有効な稽古に違いない。ただ,これがあまりに先鋭化していくと,この自由組手(乱取り)そのものが目的となる。すると,そこでの勝ち負けにこだわるようになり,ではルールを決めよう,審判を立てようということになり,やがてスポーツと化していく。自由組手(乱取り)は,自由で自然な武術的感性を磨くための単なる稽古手段の一つであり,目的などでは決してない。ここを間違えてはいけない。

自由組手(乱取り)で磨く感性とは,徹底的に形で練り込んだ身体的感性である。したがって,そもそもにおいて形を練り込んでいない者が自由組手(乱取り)を熱心にしたところで,それは全く武術の稽古ではない。何の感性を磨いているのか分からない。武術の稽古とは,だから結局,まずは形をひたすら練ることなのである。そこに尽きる。そして現実は,形通りでもないし,もちろん,自由組手(乱取り)通りでもない。だから実戦では,それを一切忘れて,身体のままに自由に自然に動くしかないし,そのようにしか動けない。ただそれだけである。

In daily martial arts training, we just simply practice katas. This means, we forever continue to polish certain manipulations of the body in accordance with katas. On the other hand, unfortunately, when we encounter the scene that we actually need to fight with others, as a matter of course, we should be required to move freely and naturally in defiance of katas. The real world does not work in the way of katas, and so it is impossible that moving along katas itself is not functional.

From this point of view, some people can come up with the idea that, even on the mats, they try to practice moving freely and naturally on the assumption of certain real scenes. This is seemingly correct. However, it is not incorrect but one of the assumptions. So, in a broad sense, this "free" sparring is considered as one of katas. It's because, even if you thoroughly practice free sparring (kumite or randori) permitted with any attack, the real situations would never be like that. There is no possibility that you will experience just the same scene as you experience in free sparring. In other word, even if you seek a practice for "real fighting", it could never be a rehearsal for the real world. To begin with, the situation, in which you and your opponent bow to each other, stand face-to-face, get ready to fight, and rush forward when you hear "go", is extremely unrealistic.

It is not that free sparring is entirely unworthy. It must be an effective training for developing each individual's sensitivity of martial arts. But, when this training become intensified and centered on your whole practice, the free sparring itself will be finally the aim of your practice. Then, you usually will become concerned with victory or defeat. If so, then you will attempt to judge it by the rule and have referees, and in the end, the free sparring will be changing into a sport. Free sparring is just one of training methods to develop a free and natural sensitivity of martial arts, not a purpose at all. Do not make a mistake about this point.

The sensitivity that we cultivate during free sparring is the one of our body that we have entirely polished by practicing katas. Thus, basically, even if individuals who have not polished their katas are enthusiastically practicing free sparring, the work is never the one of martial arts. In that case, we can not identify what kind of sensitivity they are cultivating. Then, after all, the practice of martial arts is primarily to cultivate katas entirely. That's all. And the real world is neither as katas, of course, nor as free sparring. Then, what we can do in a real fight is only to forget all of them and move freely and naturally at our body's pleasure; we can only move like that. That's it.

December 06, 2014

Inside and Outside of the Body 身体の内と外

身体を厳密に内と外に分ける必要はないかもしれない。しかし,筋肉を練ることと気を練るという,やや趣の異なる作業があることは間違いない。筋肉を練るとは身体の外を練ることであり,気を練るとは身体の内を練ることである。武術的にはこの両者を練って,絡めて,調和して,身体全体として統合していくことが最も望ましい。

It might be unnecessary to strictly classify the body into inside and outside. But, It is sure that there must be two things to do in martial arts training, which are different from each other: developing muscles and developing qi. Developing muscles is developing the outside of the body, while developing qi is developing the inside of the body. It is to be most desired that martial artists develop both sides, weave them together, harmonize them, and integrate them into the whole body.

November 15, 2014

Quickly Moving and Slowly Moving 速く動く,ゆっくり動く

形は,動きの流れに沿ってあるスピード(勢い,ペース)やリズム(テンポ)で動くことが伝承されている。習い始めは,まず動きの順番(流れ)を覚えることが求められる。一通り覚えたら次はその形特有のスピードとリズムを動きに合わせて覚える。ここまでが入門段階だろう。

有段者あるいは上級者は次の段階に進む。同じ形の同じ動作でも,スピードやリズムを変えて動いてみる。すると,伝統的に伝わっているスピードとリズムで練った場合と明らかに身体感覚が異なる。例えば,同じ動作でも,ゆっくり動いた方が,内的な身体感覚を練りやすい。速く動くとごまかしが効くけれど,ゆっくり動くとごまかしが効かない。また,ゆっくり動いた方が意識を身体各所に向けやすい。

武道の稽古としては,だから,様々なスピードとリズムで形を練るのが良い。あえてスピードを速める,あるいは,緩める。あえてリズムを崩す,あるいは,変化させる。そうすることで指先から足先までの身体各所の微細な感覚を詳細に感じ取ることできる。スピードとリズムの違いによる感覚の違いを味わう。そうすることで,身体への気づきがより促される。

武術的にも,速く動くこととゆっくり動くことの両方で稽古をした方が良いだろう。一人稽古で形を練るばかりでなく,二人稽古で技を合わせる場合にも同様である。そうすることで,身体操作の幅が広がる。身体操作の幅が広がれば,敵への対応の幅も広がるだろう。

As for katas of martial arts, it is passed down that we should move along a specific series of actions with a certain speed (momentum or pace) and rhythm (or tempo). When we start learning martial arts, we are required first to memorize the order (sequence) of movements. Once you memorize all the order, then we need to learn it with a speed and rhythm specific to the kata. Until this stage may be the introduction.

Dan-holding or advanced-level practitioners progress to the next stage. If you held a black-belt, when you practice the same movements in the same kata, you should try to move with a different speed and rhythm. Then, you will find a clearly different physical sensation from when you practice with a traditional speed and rhythm. For example, you can cultivate your inner physical sensation more easily by moving slowly than quickly, even when you perform the same actions. You can hide something vague and unclear in the movements if you move quickly, but can not do that if slowly. In addition, you can direct attention to each part of your body more easily when you move slowly.

Therefore, if you want more advanced practice of Budo, you should polish your katas with various kinds of speed and rhythm. You should do intend to quicken or slow down. You should do intend to break or change the rhythm. It allows you to feel the fine sensations of every parts of the body in detail, from fingertips to toes. You can taste the differences in sense made by the different speed and rhythm. It helps you to be more aware of your body.

In terms of martial arts training, you should practice moving both quickly and slowly. You should do that not only when you polish katas by yourself, but also when you practice techniques with a partner. Then, it enables you to broaden the extent of your body manipulation. The broader the extent of your body manipulation is, the broader the extent of interaction with enemies would be.

October 27, 2014

Coordination or Covariance of Body Parts 身体の連動性・共変性

手を動かしたときに,我々の身体の他の部位,例えば腰や足はどうなるだろうか。具体的には,例えば,手で突いたときに,足は一体どうなっているだろうか。どういう反応や変化が起きていると感じるだろうか。武道の稽古では,そのように,ある箇所の動きに連動・共変する別の箇所の動きにも同時並列的に意識を向けることが重要である。

別の言い方をすれば,手を動かそうと思って動かしたときに,腰や足はどう動きたがるか,動かざるを得ないか,ということである。これは視点を変えると,手を動かすという目的を達成するためには,いかに腰や足を動かすか,ということが大切だという意味である。つまり,結果的に,手を動かすという問題は,腰や足を動かすという問題に置換される。

今,手を動かす,と表現したけれども,これを「突く」と言い換えると,「突く」という問題は手をいかに動かすかという問題ではなく,足腰をいかに動かすかという問題と同値になる。「突く」ときにはつい,我々は手や腕に意識が集まりがちだが,つまり,我々はつい「手で(腕で)突」きがちであるが,実はそうではない。むしろ,そのとき全身の身体の各部分がどう連動・共変しているかに豊かに意識を向けることが大切なのである。

武術は,手や腕を使うことが多い。空手がもともと「手」と言われていたように,戦闘場面において攻防に用いられる優先的な部位は,明らかに手や腕であろう。そのようにして,手や腕で突いたり受けたり掛けたりするということは,本当のところ,腰や足で突いたり受けたり掛けたりするのだ,という発想あるいは視点の転換こそが必須である。

When we move our hands, how do the other parts of our body move, for example, our waist and hips or our feet? Concretely, for example, when we punch by our hand, how really are my feet? What kinds of reaction or change can we feel are created? As for the practice of Budo, in this way, it is important to be simultaneously aware of even the movement of other parts that coordinates or covaries with the one of a certain part.

In other words, what should be stated here is how our waist, hips, and feet will want or have to move when we intentionally move our hands. From another perspective, this means that how to move our waist, hips, and feet is important for achieving the purpose of moving our hands. Thus, as a result, the matter of moving hands is replaced by the one about moving waist, hips, and feet.

Here, we stated that we move our hands, but if we restate from it into that we "punch," the matter of "punching" is not the one of how we move our hands, but just identically how we move our waist, hips, and feet. When we launch a "punch," we unintentionally tend to focus on our hands and arms, which means that we tend to "punch by the hands (arms)", but this is not true. Rather, it is important to pay rich attention to how all parts of our whole body are coordinating or covarying with each other, when we "punch."

Generally in martial arts, hands and arms are often used. For example, like karate which had been originally called "te (hand)," the part of body that can be used preferentially for offense and defense in the case of fighting may be clearly hands and arms. In this way, it is necessary to shift the way of thinking or the viewpoint, which means that punching, blocking, or hooking by hands and arms is actually just punching, blocking, or hooking by waist, hips and feet.

October 02, 2014

Visual Sense 視覚

我々は普段の日常生活から大いに視覚に頼っているために,稽古中もつい視覚に頼ってしまう。目で見た情報,視覚から入る外的な情報を重視してしまう。具体的には例えば,自身の動作のチェックを視覚的にしようとするために,目で各所の位置や動きを確認しようとする。当の本人は目でチェックしているだけのつもりだが,その様子を端から見れば,せわしなく頭や顔や目線が動いていることになる。あるいは,鏡や窓に映る自分の姿ばかり気にしてしまう。このときは身体の向きを問わず,頭や顔や目線はひっきりなしに鏡や窓の方を向いていることになる。自分の目で自身の身体をチェックするにしても,鏡や窓に映る自身の姿をチェックするにしても,いずれの場合も,外的な視覚情報を求めていることに変わりはない。

武道の稽古としては,本来,これではいけない。視覚でもって外的に自身の身体を観察してばかりではいけない。武道は,内的な目,心の目でもって自身の身体を観察しなければ,稽古する意味がない。武道の稽古とは,内側で感じる身体感覚,すなわち,皮膚感覚(外受容感覚)や深部感覚(固有受容感覚)や内臓感覚(内受容感覚)に目を向ける。そこでの微細な感覚に集中する。こうした微細な身体感覚を徹底的に追い求めるのが,武道稽古である。

試しに目を閉じて稽古をしてみると良い。そうすると,我々はいかに目からの入力に頼って動いているかを,即座に知ることができる。容易にバランスを崩すことは当然のことながら,自身の四肢の位置さえも覚束なくなる。目を閉じるだけで,内的な身体感覚,特には四肢の位置や運動状態に関する深部感覚(固有受容感覚)の情報よりも,外的な視覚の情報に頼ってしまっているかを自得することができる。

このように武道は,極論すれば,視覚に一切頼らず,深部感覚のみで稽古する。実際には目を開けていればそれは不可能だけれども,極力,外から目で見て動くのではなく,内から身体で感じて動く。武道的な身体は,本来,そうして練られるものである。

We highly depend on our visual sense in daily life, so we unintentionally do that during the practice. We involuntarily put weight on the information that we see by our eyes, or we receive from the outside through the visual sense. Concretely, for example, we attempt to confirm the position and movement of each part of our body by eyes in order that we seek to check visually our own actions. The person himself/herself thinks he/she is checking just by eyes, but objectively observed, he/she is hurriedly moving his/her head, face, and gaze. Or, he/she is unintentionally paying attention only to his/her own figure reflected in the mirror or window. At this moment, regardless of his/her bodily position, his/her head, face, and eyes may be incessantly directed toward the mirror or window. Even if he/she checks his/her own body directly by eyes, or even if he/she checks his/her own figure reflected in the mirror or window indirectly, both cases are exactly the same in that he/she seeks external visual information about the body.

As the practice of Budo, essentially, this is wrong. In the practice of Budo, we should not keep observing our own body externally by visual senses. Budo would not be worth being practiced if we did not observe our own body internally by mind's eyes. To practice Budo is to see bodily sensations felt inside; skin sensations (exteroceptive senses), deep sensations (proprioceptive senses), and visceral sensations (interoceptive senses). Budo-ka should focus on these fine senses inside their body. It is to pursue these minute bodily senses depthfully that is the practice of Budo.

You should try to practice with your eyes closed. If so, you can easily understand how much you are moving with the help of visual input. It is natural that you can also easily lose your balance, what's more, you are uncertain even where your own limbs are. Only by closing your eyes, you can understand on your own how you rely on the information from external visual senses, rather than from internal bodily senses, especially deep sensations (proprioceptive senses), which are about the position and motor states of your limbs.

In this way, ultimately, we should practice budo by not any visual senses, but only deep sensations. Actually, it would be impossible for us to do that with eyes opened, though, we should move to the utmost not by watching our figure externally but feeling our body internally. Martial artistic body, essentially, should be cultivated that way.

September 16, 2014

Body Integration as a whole one 全一としての身体の統合

武術・武道は形で稽古する。形を練るとき,身体は全体として一つの存在に統合される。手足がバラバラに動くのではない。指先から足先までつながった一つの統一体となる。例えば,手で払う動作,拳で突く動作があるとする。我々はついその,払っている手や突いている拳に意識が向いてしまう。手あるいは拳を用いる動作なのだから,それは当然だと考える人がいるかもしれない。しかしそうではない。手や拳は身体の一部であり,そこのみに意識を集めてはいけない。技として,手で払ったり拳で突いたりする動作には,腰の動きや足の動きなど,全身が協働している。この全身の協働(シナジー)を感じながら,形を練る。そうすることで,身体が全体として一つの存在であることを感じることができる。指先と足先が,腰腹という身体と精神の中心を介して一つにつながる。そうして,「一」を感じる。それこそが武道の稽古である。

Martial arts and Budo are practiced by kata. When we cultivate kata, our body is integrated as a whole one. That means our hands and feet do not move asunder. During practicing kata, we become an integrated existence connecting the fingertips and the toes. For example, there are chances that we do such actions as brushing an opponent's attack or punching by the fist. We unintentionally tend to give an attention to the brushing hand or the punching fist. There may be those who think that it is natural to focus on the hand and fist since these acts are conducted by using the hand and fist. But, that is not true. Hands and fists are parts of our whole body, so we must not direct attention to them only. Such motions as brushing by the hand or punching by the fist, which are martial techniques, are cooperated with the whole body including the movements of the lower buck, the feet, and  so on. We practice kata with feeling this synergy of the whole body. In doing so, we can feel that we are an existence consisting of the whole body. The fingertips and toes connect at the lower back and abdomen as the center of body and mind. Then, we feel "oneness". That is just the practice of Budo.

August 22, 2014

Commenting and the depth of arts or way 指摘する行為と術・道の深み

ときに,稽古をしていて,形通りの決まった動きをしていないと,即座に指摘や注意をする人がいる。教える,つまり,人に自分の体得したこと学んだことを語って聞かせる,あるいは,自分が考えたことや発見したことを人に教えるのが好きなタイプの人に多い。こうしたとき,はっと気づかされる的確な指摘と,非常に戸惑う不的確な指摘がある。

もちろん,形を間違えて覚えている可能性のある初心者や,初段や二段の人でも形の意味を正しく理解していないために動きがちぐはぐになっているような場合であれば,そうした事細かい指摘や注意は役に立つ。また高段者の場合でも,より深い身体操作や動きに関する場合には,そうした細かい指摘や注意はありがたい。


ただ高段者の場合,そうやって決まった通りの動きをしていないのは,何か意図があってそうしている可能性もある。だから,決まった通りに動こうとしていて間違えているのか(間違えて覚えているのか,気がつかずに習慣的に不自然不合理な方法で動いているのか),あるいは,決まった通りのやり方とは違うやり方で意図的に動かして研究しているのかを,教える側は見極める必要がある。


師以外の,注意をしても咎められない立場にあるような,例えば,当人よりも段位が上の人であるとか,稽古歴の長い「先輩」や「師範代」や「先生」筋であれば,その辺りは当然見極められるはずである。しかし,残念ながら,実際はそういう稽古眼・観察眼のある人ばかりではない。ときに,まったく予想外の指摘や注意をする人がいる。これには内心,非常に戸惑う。


稽古をすればするほど,他者に何かを物申す気が失せていく。つまり,おそらく術を深めて道を極めた達人に近づけば近づくほど,人にあれこれ言う気が無くなっていくのではないだろうか。そういう達人からすれば,他者などどうでも良いのだ。


もちろん,教えるか教えないかは,その人のパーソナリティによるところは大きい。また,術を広めたい残したいという思いから教えることもあるし,人に請われて教えることもあるだろう。ただ,いずれの場合であっても,術に深みがあり道を知る人ほど,相手の稽古の様子を全く鑑みないような唐突な指摘や注意をするようなことはしない。指摘や注意が的確で深いと感じる人は,武術家・武道家として本物である。つまり,こうした他者の状態・状況の見立てや見極めこそ,その人の術や道の練度の表れの一つといえる。


During the practice, we sometimes meet a person who gives a comment or warning to us, immediately when we do not move according to the formulated sequences of kata. He/she often seems to be an individual who loves teaching, that is, telling others what he/she acquired and learned, or showing what he/she thought and found. When such an individual makes such a comment to us, there are two types of comments; exact one inspiring us with awareness and inexact one perplexing us with surprise.


Of course, these detailed comments and warnings are helpful for beginners who are possible to learn the movements of kata in a wrong way, or even the first and second dan black-belt practitioners who move oddly because they do not realize the meanings of kata in a correct way. Also, these ones are valuable even for high-dan holders when they are about profound body manipulations or movements.

But, as for high-dan holders, there is a possibility that they have some specific intention when they do not move according to the formulated sequences or movements. Therefore, persons who is in a position of teaching them must identify whether they are mistaking the sequences or movements though they want to move in a formulated way (they remember the sequences or movements falsely, or they are not aware of their habitual movements in an unnatural irrational manner), or they are examining the body movements by intentionally moving in a way rather than the formulated one.

Persons but our own master, who is not blamed for giving a comment or warning to us, such as higher-dan holders than us, "senior practitioners" that have a longer history of practice than us, "assistant instructors," and "sensei" the fellow disciples of our master, as a matter of course, ought to identify how and what we practice at that time. But, unfortunately, it is not actually all of them that have such an ability to observe others during practice. Sometimes, there are individuals that give an completely unexpected comment or warning to us. This extremely bothers us at heart.

The more we practice, the less motivation to say anything to others we have. In other words, there may be a possibility that the more people is becoming a master who has deepened the techniques of the art and gone to the heart of the art, the less they are decreasing their intention to say something to others. It doesn't matter to such a master how others behave.

Of course, whether a person teach others or not largely depends on his/her personality. There may be some teachers who want to spread and hand down their art, and other ones who are requested to teach their art. But, in any case, a person whose art is deep and who know the way of the art would not give a sudden comment and warning to others with no consideration about how and what they practice. A person that we feel gives a precise and deep comment or warning is a genuine martial artists or budo-ka. Therefore, it is this judgment or identification of others' state or situation that is said to be one of expressions of how the person practice the art or way.

July 20, 2014

Angry Partners during Practice 稽古中に怒る人

不思議なことがある。道場の七不思議の一つと言ってもよいかもしれない。それは,どんな武道にもおそらく共通するであろうが,二人稽古などをしていると,ときに,怒りにまかせてムキになって技を仕掛けてくる人がいる。不思議である。

武道は,人と争わないための術であり修行である。だから普通は,修行すれば修行するほど人柄は柔らかくなっていく。武道は,怒りを制御するための術であり修行である。だから普通は,修行すれば修行するほど,腹が立たなっていく。正確に言えば,人間なので腹が立つことはあるけれども,それに囚われなくなる。それがマインドフルである。怒りに囚われて引っ張られるようであれば,まだ修行が足りないと思えば良い。そしてただひたすらに修行する。

武道とはそういう修行のはずだが,なぜか,いつまでも攻撃的で争いを好む人がいる。そういう人は一体,稽古を通して,何を学んでいるのだろうか。つまり,「武道」という修行体系に身を置いても,その本質が伝わる人と伝わらない人がいる,ということである。「武道」を稽古する人間が全員,「武道」の教えを理解しているわけではない,ということである。それには,たしかに伝える側の問題もあるかもしれない。しかし,その道場の大半に伝わっているのにもかかわらず,その人だけが攻撃的であれば,それはその人,つまり,学ぶ側の問題である。したがって,「武道」の教えは,残念ながら,学べる人と学べない人がいる,ということである。

「武道」をしている人が,全員,その本質を理解しているというわけではない。そういう人は結局,「武道」を稽古していない。すると,最初に示した不思議な現象が起こる。稽古の場で,なぜか怒ってムキになる人が現れる。明らかに冷静さを欠いた攻撃的な振る舞いをする人が出てくる。ただ,武道を武道としてその本質を理解して稽古している人にとっては,そういう相手に遭遇した場合,それをどう巧みに扱うかということを稽古する,絶好の機会と言える。

武道とは,攻撃してくる相手をどうかわしてどう制するか,そしてどう危険を遠ざけて命をつなぐか,という修行である。本来,道場には,その場にいる全員が「武道」修行者なのだから,怒りでムキになって攻撃的に振る舞う他者というのは,理屈上存在しない。だから二人稽古などでは,そういう他者を演じて,技を仕掛ける。そこではあくまで攻撃する人を「演じている」のである。だから,道場において,本当に怒りでムキになっている相手の存在は,現実場面への応用を踏まえた予行演習のためのリアルな教材だと思えば,実はこれほどありがたい存在はない。

There is a wonder. We might say that it is one of the Seven Wonders of dojo. It might be shared in any Budo. When we do a practice with a partner in dojo, once in a while, we find out some partners who make a technique furiously. This is a mystery.

Budo is an art or practice for the sake of not being in conflict with others. Because of this, usually, the more people practice Budo, the more gentle their personality become. Budo is an art or practice for the sake of regulating anger. Because of this, usually, the more people practice Budo, the less short-tempered they become. To be accurate, though we sometimes get angry since we are human beings, Budo makes us less stuck to the anger feeling. That is "mindful." When we get stuck to and entangled with the anger feeling, we should think that we have not had enough practice of Budo yet. If so, we should devote ourselves wholeheartedly to the practice.

Though Budo must be such practice, somehow there are some people who are still aggressive and militant in dojo. What really do such people learn through Budo practice? In other words, there are some people who can learn the essences of Budo, and others who can not learn them, though they are in the same practicing system of "Budo," This means that it is not everyone, who practice "Budo," that understand the lessons of "Budo." One of the reasons for that might be a problem of teachers' skill of teaching. However, even though most of students in the dojo understand the lessons, if the only person is hostile, there is a problem in him/her as a learner. Thus, unfortunately, there are both some people who can learn and others who can not learn the lessons of "Budo."

It is not that all of those who practice "Budo" realize the essence of "Budo." Those people have not been practicing "Budo" after all. If so, there happens to be such a wonder as stated first. There emerge those who somehow get angry and hostile during practice. There appear those who obviously lose their temper and act in an aggressive way. However, for people who understand and practice the essence of Budo as it is, the case in which they encounter those partners can be said to be a golden opportunity that they can practice how to handle them.

Budo is a practice of how we dodge and control enemies that attack us, and how we keep away from dangers in order to survive. There theoretically exists no person who lose his/her control and behave aggressively in dojo, where all of the members are essentially practitioners of "Budo." Thus, usually, when we together practice a technique with a partner, we attack each other in turns by playing such an aggressive person. At that time, we are completely "playing" an aggressive attacker. Therefore, actually, there is no more helpful existence but those who get angry and hostile in dojo, if we think of them as living materials for learning in order to rehearse and apply the lessons to real world.

June 26, 2014

Root or Center 根あるいは芯

武術では,身体に根あるいは芯を持つことが必要である。そして,武術を通した道である武道では,この身体の根あるいは芯をありありと感じることが,今ここにマインドフルにあることそのものとなる。ここに,術が道となりうる原点がある。武術としては,下丹田のある腰腹を中心に,下半身である二本の足で地に安定して立ち,柔らかく上半身を載せる。それは例えれば,大地に根を張りつつ,空に向かって伸びていく,木や草花といった植物のようである。幹あるいは茎という中心軸が一本の芯となり,下へ向かってしっかり根を張り,上へ向かって自由に伸びていく。もちろん,根を張ると言っても,武術的には,居付いて動かなくなるということではなく,あくまで技を掛ける際に崩れない安定性を持つということである。武術はこうして,身体の根や芯を練っていく。練るということは,感じるということである。逆の言い方をすれば,ありありと感じながら練る方が,武術の稽古としてより効果的であることは間違いない。身体の内側へ一切眼差しを向けず,ただ外面の動作だけを練習していても,術としては浅い。自身の根や芯を作り,感じ,鍛え,育て,養い,磨き,練ることが,武術の稽古という実践の,本質的な中身と言える。そしてこの,自身の根や芯をありありと感じるという状態こそ,今ここにマインドフルにある状態である。身体の現在性を追求することが武道である。身体の現在性とは,自身(の身体)が今現在ここにある,つまり,今ここに自身の根や芯があると感じることである。腰腹を中心に,今ここにある。武術の実践は,このように,本質的に在り方そのままがマインドフルであり,いつでも禅としての道となりうる。術そのものの追求にウェイトがあればその人は武術家であり,身体の現在性の追求にウェイトがあればその人は武道家であり,禅者である。

In martial arts, it is necessary to have the root or center of the body. Then, in Budo as the way through martial arts, vividly feeling this root or center of the body is just being mindful here and now. In here, there is an origin in that an art can become a way. In martial arts, we set koshi-hara the lower abdomen and back, at which shimo tanden is, as the center of the body, stand steadily on the ground by the lower half of the body or the two legs, and put the upper half of the body gently on the lower half. It is just like plants such as trees or flowers, which become rooted in the ground and grow straight towards the sky. The central axis of the body, which seems like the trunk or stem, is regarded as a core, on which we firmly spread our roots downward and freely spread our branches upward. Of course, being rooted in the ground means in martial arts not being stuck on the ground but having stability, with which our posture does not lose balance when we perform any technique against the opponent. In this way, we martial artists cultivate our root and center. To cultivate our root and center is to feel them. Conversely, as for the practice of martial arts, it must be more effective to cultivate ourselves with vividly feeling our own body rather than without feeling. It is a superficial art that we exercise ourselves in external movements only, with no attention paid to the internal sensations of our own body. It can be said that making, feeling, developing, raising, cultivating, polishing, and elaborating our own root or center is the essential nature of martial arts practice. Then, this very state of vividly feeling our own root and center is a state of being mindful here now. Seeking for nowness of the body is Budo. Nowness of the body means that we feel our own body is here now, or our own root and center is here now. We are here now with the abdomen and lower back as our own center. In this way, the practice of Budo is essentially mindful as it is, so its nature of arts can be ready to become the "way" as Zen. If a person gives weight on the pursuit of arts themselves, he/she is considered as a martial artist, while if he/she gives weight on the pursuit of nowness of the body, he/she is considered as a Budo-ka, or a Zen practitioner.

June 09, 2014

Routine ルーティン

武道家の内田樹氏が,著書の中で以前,武士はルーティンを生き,ルーティンを維持することで,ルーティン以外の危険を察知する,と言うようなことを述べていた。普段通りでないこと,普段とは異なることはまさに何らかの異常事態であり,ストレスである。それが身に危険をもたらすものであれば,回避か排除しなければならない。その異常に適切かつ素早く気づくためには,普段通りを日々トレースする。そうすることで,異常が際立ち,意識に止まる。敷衍すれば,この考え方は,生活をいかにシンプルにするか,という道教の思想と通じる。生活が複雑になればなるほど,アクシデントやストレスも増える。道家は,生活をシンプルにすること,つまり,自分や他者に干渉しないこと(無為),世の中の出来事に巻き込まれないこと(無事)を実践する。必要以上のことをしない。過剰な欲を捨てる。これはまた,仏教的な無私無欲にも通じる。私という欲が,ストレス(苦)を生む。だから私(=欲)を捨てれば,ストレス(苦)は生まれない。シンプルな生活をめざし,今ここのルーティンを一つ一つ味わう。それが武道家の理想的な姿である。

Tatsuru Uchida, who is a Japanese Budo-ka, stated in his book such fact that bushi (samurai) lived and maintained his daily routine,  and then they noticed some dangers that are different from the routines. Something unusual, something different from the routines is just some kind of abnormal situation, or stress. If it is harmful for us, we must escape from or remove it. In order to be aware of the abnormal situation appropriately and quickly, we trace the usual things in daily life. If so, then something abnormal will stand out and be noticed. Extensively, this way of thinking is consistent with a Taoist thought of simplifying our life. The more complicated our life is, the more accidents and stress we face. Taoists practice simplifying their life; not interfering themselves or others (mui in Japanese, wuwei in Chinese), and not getting entangled with the activities of the world (buji in Japanese, wushi in Chinese). They do no more than they need to. They do not have excessive desires. Such Taoist thought has much in common with "no self and no desire" in Buddhism. The desire of "self" creates stress or "ku"(distress). So, if we eliminate "self" (desire), stress (distress) will not arise. We should seek for simple life, and taste each of the here-and-now routines. That is an ideal attitude of Budo-ka.

May 19, 2014

Master 達人

武道の達人は,強そうに見えない。逆に言えば,見るからに強そうな人は,達人ではない。自分で自分を強いと主観的に認識していて,それを意識的意図的に表に出す,つまり,他者に向けて強さをアピールするのは,まず問題外である。当然,こういう人を達人とは言わない。そもそもこういう人を武道家とは言わない。重症な「武の病」である。次に,自分で自分を強いと主観的に認識しているけれど,意識的意図的には表に出ないように隠している,つまり,他者に向けて意識的意図的には強さをアピールしようとはしていない人がいる。武道家としてあるべき方向性にはある。ただ,こういう人は,さらに二種類に分けられると考えられる。一方は,隠そうとする意図が失敗していて,他者に気づかれてしまっている人。要するに,無意識的非意図的に内心が滲み出てしまっている,漏れ出てしまっている人である。これでは結果的に,他者からは強く見えてしまう。したがって,まだまだ達人ではない。もう一方は,隠そうとする意図が成功して他者に気づかれない人。こういう人は見た目には強そうに見えないために,定義的には達人と言って良い。ただ,彼らは,自分自身で内心は強いと主観的に思っている。その意味で,本当の達人というのは,心の底から自分が強いなどとは到底思っていない,あるいはそもそも自分と他者を比較しない,強弱で物事を判断しない,そのため,結果的にまるで強そうに見えない人のことを真に達人と言うのではないだろうか。修行の果てに武道家として目指す境地は,そこである。

Masters of Budo do not seem to be strong. Conversely, individuals who appear strong are not masters of Budo. Firstly, when a person subjectively recognizes himself/herself to be strong and expresses the thought in a conscious and intentional way, or appeals it to others, he/she is the first to be out of the question. As a matter of course, those people are not called masters. To begin with, they are not called Budo-ka. They are affected with serious "martial disease." Secondly, there are some individuals who attempt to conceal or not to appeal his strength to others consciously and intentionally, though they subjectively consider themselves to be strong. They are at least in the right direction as Budo-ka. however, it can be thought that these people are divided into two types. One type of them fails to conceal his/her strength, which is then being noticed by others. In other words, they are those whose internal thoughts ooze out, or leak out unconsciously and unintentionally. This finally makes others see them to be strong. Then, they are still far from being masters of Budo. The other type succeeds in concealing his/her strength, which is then not noticed by others. These people may be called a master by definition, because they do not look strong. However, they subjectively consider themselves to be strong at heart. In this sense, real masters of Budo cannot possibly think of themselves as strong from the bottom of their heart, nor compare themselves with others fundamentally, nor make a judgment about anything on the basis of strength. Then, it may be real masters that people who consequently do not seem strong at all are. The state is where Budo-ka aim to go at the end of their practice.

May 03, 2014

Mindfulness as Survival Skills 生き残る術としてのマインドフルネス

武道をするのは生き延びるためであり,生き延びるためには常日頃からあらゆることに鋭敏に意識を向けておく,というのが武道の奥義である。ただ,力尽きるほど神経質に全力で注意を向けるのではない。漫然と全方位的に向けておく。すなわち,マインドフルでいること,それが武道修行の本質であり,武道家としての姿である。身体の微細な感覚へ注意を向ける形の稽古によって心と身体を練る武道修行は,したがってそのままマインドフルネス訓練である。これが生き延びる力を養う。つまり,武道は何かに役立てようと思わなくても,結果的に(自然に),仕事や生活に大いに役立つ,そしてそれが生き延びることを促す,ということである。そうでなくては嘘である。もし武道をやっていると自分では思っていても,それが全く仕事や生活に役立っていなければ,つまり生き延びることを妨げていれば,その修行は嘘であり,本当の修行になっていない。あるいは,それは武道をやっているつもりで武道になっていないのかもしれない。例えば,武術を稽古することで自分の力を他者に誇示したくなり,結果,意識的にか無意識的にか,暴力的攻撃的な態度を他者に取ることで,必要のない争いを呼び込むという,武道家として本末転倒な結末を迎える人がいる。これではその修行は時間の無駄であり,さらには害悪でもある。しかし,これは本人がその症状に自覚的に気がつかない限り,何とも治療しがたい病気である。これを「武の病」と呼んでも良い。この「武の病」は,自覚(気づき)によってしか治らない。武道における強さとは,生き延びる力の高さである。まずはこの前提となる大原則に,はっきりと気がつかなければならない。

The reason why we practice Budo is for survival, and it is the secret of Budo that we always pay sensitive attention to everything for survival. But, we should not pay attention as nervously and energetically as we are exhausted. We should aimlessly pay omnidirectional attention to everything. That is, being mindful is an essence of the practice of Budo and a state of Budo-ka. Budo practice, where we polish our mind and body by training kata with attention paid to fine body sensations, is then mindfulness training as it is. This training develops our ability to survive. This means that Budo is very useful for both work and life in natural, and then resulting in increasing a probability to survive, even though we don't dare to use Budo for anything intentionally and consciously. Otherwise, it would be a lie. Even if a person believes that he/she practices Budo, the practice would be a lie or not be true if it did not help him/her engage in work and life at all or if it prevented him/her from surviving. Or, what he/she does might not be Budo, though he/she believes that it is Budo. For example, training martial arts makes some people come to intend to show their own skills. As a result, they encounter an unnecessary trouble or conflict by expressing violent or aggressive behaviors to others consciously or unconsciously. If they should be budo-ka, this would be putting the cart before the horse. In this case, their training is a waste of time, or rather harm. But, this is a disease difficult to be treated until they are subjectively aware of the symptom by themselves. This symptom can be called "martial disease." This "martial disease" can be cured by nothing but their own consciousness or awareness of it. The strength in Budo means a high ability to survive. First of all, we must be clearly aware of this great principle as a premise.

April 22, 2014

Swinging and then Converging Body 振幅し収斂する身体

形を練る,あるいは形を通して身体を練るとは,揺れながら収斂していく過程である。形を練るときには身体と対話するわけだが,このとき,ある点へと振れながら(揺れながら),つまり,身体と相談しながら,もしくは,身体の声を聞きながら,向かっていく。その点とはどこにあるのか。それは具体的にここと外側から措定できる場所ではなく,身体が内側から気持ちの良いと感じるところ,楽に感じるところ,つまり自然にあるところへと収斂していくそこがその点である。だから,個人個人によってそこの感覚は微妙に違うかもしれない。しかし,我々は個人間でほぼ同じ構造である人体を持つことを考えれば,「そこだ」というところは近い感覚,共通する感覚はあるだろう。これは,空手もそうだし,気功や座禅も同様である。だからこそ,<他者>である師によって「ある点」が身体とそれを補う言語で伝えられ,それを手がかりにして,その「ある点」へと<私>は揺れながら収斂していく。ただ面白いのは,気功や座禅と同様に,武術においても,ある点へと収斂しきることは決してなく,掴みそうだと思えば指の間からスルリとすり抜けていく。その点を永遠に探し続ける。その繰り返しである。だからこそ,永遠に続く武術修行は武を通した道となる。ただひたすらに揺れつつ収斂しつつ身体を練ることが,まさしく武道である。

Polishing kata, or polishing our own body through kata is a swinging and then converging process. When we polish kata, we have a dialogue with our own body. At this time, we are approaching to a certain point with feeling like swinging; discussing with, or listening to the voice of our body. Where is the point? It is not the place that can be pointed out concretely and outwardly, but the place or state that our body feels comfortable or relaxed inwardly; the point is a place or state that the feelings or perceptions of our body are naturally converging to. Therefore, the perception that we have at that point may subtly differ from person to person. But, Given that we have the body that has almost the same structure between individuals, each of the points that we individually perceive as being "there" may be close or shared. This fact is true of not only karate, but also qigong and zazen. Therefore, a master or teacher, who is <another>, imparts "a certain point" through the body with the supplementary words, and <I> am swinging and then converging to that "a certain point" according to the master's body and words. But interestingly, in martial arts as well as qigong and zazen, we never finish converging to a specific point, as if it slipped down through fingers like a haze before when we felt grabbing it by hand. We practitioners continue to search for the point eternally. We repeat it. Therefore, eternally continuing practice of martial arts will become the "way" (Do) using martial things (Bu). It is just Budo that is an activity intended to polish the body by swinging and then converging to a certain point.

April 09, 2014

Body Manipulation in Martial Arts 武術における身体操作

武術の稽古では,普段,我々が過ごしている日常生活では行わない動きを習うことが多い。例えば,突くにしても蹴るにしても,また,運足や体裁きにしても,日常生活では使うことのない動きである。それらは,普段行わない動きであるが故に,一見(最初は),無理のある不自然な動きに感じられる。しかしそれは普段行っていないがために不自然で無理があるように感じられるのであって,実際はそうではない。武術の動きは,自然の理に沿った動きである。別のいい方をすれば,武術の動きとは,重力のある地面の上という条件の下,骨格と筋肉からなる二足歩行の人間という動物が,いかにして合理的に動くことができるかを追求した動きである。ここでの合理性とは武の合理性,すなわち,最低限の動きと最小限の力でもって,いかにして効率的に敵を制することができるかという意味である。その意味で,武術の動きは自然の理に適った効率的なものとして構成されている。逆にいえば,そのように構成されていない(例えば,無駄の多い華美で不自然な)動きは決して武術的ではない。このように,普段の日常生活で行わないから不自然なのではなく,自然な動きの範疇で,普段行ってこなかった動きを稽古するのが,武術修行である。

In the practice of martial arts, we often learn movements that we do not usually make in our everyday life. For example, punching and kicking, or foot and body maneuver in martial arts are movements that we do not use in our daily life. These are movements that we do not usually do, so at first, seemingly, we can feel that they are unreasonable unnatural ones. We just feel as if they were unreasonable and unnatural because we have not made these movements, but actually, the fact is not like that. Movements of martial arts are the ones along the way of nature. In other words, movements of martial arts are the ones pursed by us human beings, who are the animals who have bones and muscles and walk on two legs, under the condition that we are on the ground with the attraction of gravity, in order how we can move rationally.The rationality here is the martial one, which means how we can control enemies effectively with our minimum movements and power. In this sense, martial movements are made up based on the efficiency along the way of nature. Reversely, movements not developed in such a way (e.g., wasteful, decorative, and unnatural ones) are never martial. In this way, practicing martial arts is to train the movements that we usually have not made, within the limits of natural movements, even though we feel that these movements seem unnatural because we do not make them in everyday life.

March 19, 2014

Criterion of Movements in Kata 形における動きの基準

形における動きの基準とは何か。形とは,ある一定の連続した動きの集合であり,師から弟子へと伝承されていく。それは,先達が長い歴史の中で醸成してきた動作の連関である。こうして古来より伝わる動作群は,外面的に見て取れる単なる行為としては,容易に模倣することができる。つまり,見た目に類似した動きとその順序だけなら,運動能力の高い人であれば,すぐに身につけることができるだろう。しかしそれは単に動きの順序を覚えただけで,形を習得したことにはならない。そもそもにおいて形を「完全に」習得するということは不可能だが,修行者が形を練っていく中で,動作一つ一つの意味をどのように理解・考察しているかは,形を習得するという点で極めて重要である。つまり,動作一つ一つの意味を全く理解・考察しようとせず,ただ単に外面的な動作のみを模倣していては,それは武術ではなく,単なるダンスである。そしてそのダンスの巧拙を競うのであれば,それはまさにダンス競技である。動き一つ一つの意味を理解・考察するということは,何をもってその動きを良しとするかと関係する。形の中の動きはすべて,「武」としての合理性に適って構築されている。形を練る際にはその武の合理性,つまり,武の基準に沿って研ぎ澄ましていく必要がある。形を練るときに一つ一つの動きを自ら理解・考察する際,また修行者間で理解・考察する際,何をもって良しと判断するか,その判断基準は,武としての合理性である。武としての合理性に欠く動きは,武術ではなく単なるダンスである。武道とはあくまで,武術を通した禅である。したがって,徹底的に武の合理性を追究していくことが真の武道である。

What is the criterion of movements in kata? Kata is a specific set of serial movements, which is handed down from masters to disciples. It is a succession of movements that precursors has cultivated over a long period of time. Those series of movements that has been passed down since ancient times are the ones that people can easily imitate as externally seeming acts only. In other words, a person who has a high athletic ability will be able to easily learn a kata, if he/she does only the seeming movements and orders of that kata. But, it is that he/she just imitated the order of movements of the kata, not that he/she mastered the kata. Fundamentally, it is impossible to master a kata "perfectly," but it is extremely important in terms of learning the kata how practitioners understand and examine the meanings of each movements while polishing the kata. In other words, if they do not have any intention to understand and examine the meanings of each movements but just imitate the superficial forms, then it is not martial arts but just dances. In that case, if they compete with others for the supremacy of dancing, then it is undoubtedly dance sports (athletic dance). Understanding and examining the meanings of each movements is related to what standards allow them to be good. All movements in kata are developed in accordance with "martial" rationality. When we polish kata, we need to sharpen it along the martial rationality, or the martial criterion. When we understand and examine each movements during sharpening a kata by ourselves or between practitioners and us, the criterion of judgment for them, or what allows them to be good, is "martial" rationality. Movements without martial rationality are not martial arts but only dances. Budo is absolutely Zen through martial arts. Therefore, it is real budo that pursues martial rationality thoroughly.

February 28, 2014

Criticism 批判

本物の武道家は,修行をすればするほど,他の武道家・武術家を批評しなくなる。修行の段階が上がれば上がるほど,他の武道家の術の具合やレベルについて批判的な言説をしなくなる。人の術を批評・批判している暇があれば,自身の術を磨く方が良い。合気道家である内田樹氏がその著書『修業論』の中で,氏の師匠である多田宏氏がかつて語った話を述懐している。多田氏は,他人の術を批判して自分の術が上達するならいくらでもするけれど,上達するわけではないのだから批判するだけ無駄だ,というようなことを言ったそうである。まさしくその通りである。他の武道家の術が気になるということは,自己の術と他者の術を比較しているということである。自己の術の「正しさ」を確信したい思いの裏返しとして,他者の術の「間違い(だと思えるところ)」に注意が向く。人はつい自他を比較してしまう動物である。その比較検討を基に自分の中だけで創意工夫する糧とするならば何ら問題ない。しかし,その差異をただ単に批判的に公に表明するのは,武道家としてあまり美しいとは言えない。そうした自他間の巧拙や優劣というモノサシを越えたところを目指すのが武道修行の本質であることを思えば,他の武道家の間違いなど,そもそもどうでもよいことのはずである。むしろ逆に,自身の術を常に批判的に捉え,改良改善に工夫を重ねることこそ本筋である。このあまりにも当たり前な真意に気づけば,必然的な帰結として,他の武道家を公に批評・批判できなくなる。自身を含め,あの武道家のあの術は間違っていると言っているようでは,武道家としてまだまだである。

As for real budo-ka, the more they practice, the less they criticize other budo-ka and martial artists. The more the stage of their own cultivation is raised up, the less they have a critical statement about the condition or level of other budo-ka's skills. If we have time to criticize or evaluate others' skills, we should polish our own skills at that time. Tatsuru Uchida, who is an aikido-ka, wrote reminiscently in his book "Shugyo-ron" (essay on practice) about a thought that his master Hiroshi Tada had told to him. It seems that Tada said, though he would criticize others as much as he liked if the criticism had helped him improve his skills, actually it was worthless to criticize others because it did not help. That's exactly right. Being concerned with other Budo-ka's skills is comparing your own skills to others' ones. We focus on the "wrongness (we think)" of others' skills, only because we want to firmly believe in the "correctness" of our own skills. Human beings are by nature animals who compare themselves with others. If the comparison is used for improving our own skills personally and originally, it may never be problematic. But, simply expressing the differences derived from the comparison critically and publicly is not said to be very praised as budo-ka. Given that it is the essence of budo practice to pursue the state that is beyond the level of being concerned about good-or-bad or superiority-or-inferiority between ourselves and others, we primarily should never mind the wrongness of others. Rather, the appropriate thing to do is just to continuously thinking about our own skills in a critical way and then improve or better them more and more. When we find ourselves realizing this extremely self-evident truth, as a necessary consequence, we will not be able to criticize other budo-ka in public. Whenever we, of course including me, say that these skills of that budo-ka are wrong, we are far from a master of budo.

February 06, 2014

Teaching Martial Arts to Others 武術を他者に教える

武術を教えるという作業は,決して容易ではない。もちろん,どのレベルの術を教授するかにもよるが,当然ながら,高いレベルの身体的な技術を他者に教え伝えるという行為は,極めて難しい。これに比べれば,単に師から術を学び,自身の身体操作を高めるために個人的に研究するだけの方が,数段簡単であると言えよう。なぜ他者に武術を教えるという行為は極めて難しいのか。それは,通常,自らの身体を研究すればするほど,一定の身体的な術を他者に伝えることに対して躊躇するようになるからである。ある時点である術を教えるということは,その時点でその術が正しいことが保証される必要がある。逆にいえば,何ら保証されないことを他者に伝えることは,無責任な行為だといえる。真に身体を研究する者は,ある術が本当に正しいと確信する域には決して達しない。つまり術の完成ということは原理的にありえない。だとすれば,武術は永遠に他者に教えることが不可能だということになる。したがって普通は,現段階で自分が達しているレベルの術を,あえて他者に教えようとは思わない。そこに,武術を他者に教えることの困難さが生まれる。ただ,現実的には,暫定的にこれが正しいだろうと思える最善の術を,師は弟子に伝える。しかし,その術は,師が研究を続ける者であれば,常に改訂される可能性を含む。この改訂を,恥じることなく弟子に提示できる師こそが,本物の武術家である。したがって,武術の師になれるかどうかは,おそらく,向き不向きがあって,師になれる者となれない者の間には大きな溝があると思われる。もちろん,自身は大した研究もしていないのに,他者に教えることだけには熱心な輩がときどきいるが,それは全くの論外である。

The work to teach martial arts is definitely not easy. Of course, though it depends on what levels of skills we teach, naturally, it is extremely difficult to teach others high levels of physical skills. Compared to this, it can be said that it is rather much easier to simply learn skills from masters and then study them personally for improving one's own physical manipulation. Why is it so much difficult to teach others martial arts? It is because, generally, the more we study our body and physical skills, the more we get to hesitate about teaching others some physical skills. In case that anyone teaches others a certain skill at a certain point of time, that skill must be guaranteed to be correct at that time. Conversely, we can say that it is an irresponsible conduct to teach others some skills that have no guarantees. A person who truly study the body will never attain the level that he/she is certain that a skill is really correct. In other words, it is impossible in principle that a certain skill or art can complete. If so, it would mean that martial arts are impossible to be taught others forever. Therefore, generally, we don't think that we dare to teach others such level of skills that we attain at the present stage. That gives rise to the difficulty in teaching others martial arts. Nevertheless, actually, masters teach their disciples the best arts that they think may be provisionally correct. But, the arts or skills always have a possibility to be revised, if the masters are those who continue to examine their arts or skills forever. It is a genuine martial artist that a master who presents those revisions to his/her disciples unabashedly is. Thus, whether a person can become a master of martial arts or not depends on his/her personality or character, and there seems to be a great gulf between those who can become a master and those who can not. Even though we sometimes see a person who is eager only to teach others in spite of the fact that he/she has not studied very well, that is out of question, of course.

January 23, 2014

Hitting the Makiwara マキワラを打つ

空手の稽古では,マキワラを打つことが欠かせない。マキワラを打てば,拳が当たるその瞬間の感覚,その時の全身的な身体感覚を感じることができる。マキワラに当たる拳(手)だけでなく,腹,背中,そして足の感覚を感じ取ることが大切である。さらに,当たる前,当たった瞬間,当たった後,という一連の動作プロセスの中での,身体の変化を知る。拳で突くという一連の動きの中で,いつどこでどういう風に力が生まれ,どこをどういう風に伝わり,どこでどういう風に反発するかを知ることができる。これを踏まえて,どこでどういう風に力を入れれば良いかが次第に分かってくる。つまり,どういう身体操作をすれば良いかが分かるようになる。別の面から言えば,マキワラを突くことによって,空手の要諦である「呼吸」「締め」「重心(バランス,中心軸)」を調和させることがいかに重要かを知ることができる。この三要素がバラバラだと,力(筋力)でマキワラを打っている感覚から抜けられない。その一方で,見事に調和すると,全く力を入れずにスコンと突き抜ける感覚を得ることができる。マキワラは,空手的身体を追求する上で,必要不可欠な道具である。

Hitting the makiwara is indispensable for the practice of karate. When you hit the makiwara, you can feel somatic sensation of the whole-body at the moment that the fist touches the makiwara. It is important to perceive sensations of not only the fist hitting the makiwara but also the abdomen, back, and feet. In addition, you can become aware of the change of your body in the processing chain of moves you do before, at the moment of, and after you hit the makiwara. The chain of moves of hitting by the fist helps you to know when and where the power can arise, where and how it can be conveyed, and where and how it can be repelled. By taking this into account, you are beginning to know how and where you should exert your strength. To put it anther way, you are getting aware of how you should manipulate your own body. From another viewpoint, hitting the makiwara enables you to know how important it is to integrate or harmonize the three secrets of karate; "breathing," "tension," and "center of balance." If these three elements are not harmonized, you can not help feeling that you hit the makiwara by force (muscular strength). In contrast, if these are perfectly harmonized, you can get a feeling that the fist penetrates the makiwara with no power. Makiwara is an essential tool for pursuing the body of karate.

January 10, 2014

Feeling the Bones 骨を感じる

骨を直に感じる,筋を直に感じるためには,ときに,裸で稽古をすると良い。すなわち,道着を着ずに,受け,突き,蹴り,そして形の稽古をするということである。かつての沖縄において,本来空手は,上半身は裸で下半身は短いズボン,という姿で稽古をしていた。これは,沖縄の温暖な気候という環境的要因によるところが大きいけれども,一方で,そのことによって衣服をなるべく身につけないことが空手の稽古にプラスに働いていたのではないかと考えられる。なぜなら,衣服や道着をまとうことによって,袖や裾の重み,反動,擦れる音などが身体を直に感じにくくさせる,といったことが生じるからである。自らの骨と筋が連動して動き,締まり,緩む様子をありありと身体内部から直に感じるためには,道着は邪魔である。何も身につけずに突いてみればすぐに,骨と筋の微細な音が聞こえてくる。また,師も弟子の身体の様子を観る際に,道着が邪魔になるだろう。実際,上半身裸になってサンチンをし,師が弟子の身体をチェックする,という稽古は今でもしばしば見かける。このように,身体のWithin的なコミュニケーションとbetween的なコミュニケーションを滑らかにするためには,本質的にはおそらく,衣服を纏わない方が良い。ただ,我々は日常的に衣服をまとう動物である。したがって,武術的には,基本的に着衣した状態での身体の動きや感覚を練ることに,当然大きな意味がある。

In order to feel the bones and muscles directly, it is good for you to practice karate sometimes without clothes. This means you practice blocking, punching, kicking, and katas without do-gi. In ancient Okinawa, karateka originally practiced karate, naked to the waist and wearing short pants only. This might depend mainly on an environmental factor of a warm climate in Okinawa, while it is suggested that the climate makes Okinawan to wear as less clothes as possible; that could have a positive influence on the practice of karate. It is because wearing clothes or do-gi can make it difficult for us to feel the body directly due to the weight, reaction, and sound of the sleeves and the bottoms of pants, and so on. Do-gi interferes with feeling directly and vividly the inside of the body, or our bones and muscles moving in an interrelated way, tensing, and relaxing. You may hear the fine voice of the bones and muscles, immediately when you just punch without clothes. Do-gi also will interfere with masters who check the physical state of their disciples. Actually, you can often see the exercise even now that a master check the body of his disciple, who is naked to the waist and practice the kata Sanchin. In this way, perhaps it would be essentially better not to wear any clothes in order to facilitate both such body's within-communication and between-communication. But, we human beings are animals who wear clothes in everyday life. Thus, naturally, it it significant for martial artists to polish the moves and feelings of the body basically under the condition that they wear clothes.