July 25, 2018

After Reading Takuan: Part 2 不動智神妙録を読んで2

敵と相対すれば,いろいろなものにとらわれる。どんな人間か,どんな太刀筋(剣筋,拳筋)か,どんな間合いから来るか,どんなタイミングで来るかなど,数え上げれば限りない。相手を知ろうとする一方で,自分を制御しようとするのもとらわれである。とにかく何かにとらわれれば,その時点でその他が留守になる。そうなれば結果的にやられてしまうと,沢庵は説く。我々の心は,放っておくと気づかぬうちに何かにとらわれ,ついそればかりを追いかけてしまう。マインドフルネスとは,自動的に引っ張られない集中力を基礎にしつつ,しかし,ただ一点にだけ集中することなく全体をふわりと万遍なく観察することである。それがブッダの示す仏教的核心であり,禅が示す境地である。過去や未来にとらわれず,「今ここ」の目の前の現実を観る。「今ここ」の何かにとらわれず,全体を観る。ストレスを減らすにも,人間関係を円滑にするにも,目標を首尾良く達成するにも,これは極意となる。

When we confront an enemy, we would get stuck in various things. There are innumerable things like what kind of person he/she is, how he/she will use the sword, from what distance he/she will step forward, or at what timing he/she will. It is being stuck that we want to control ourselves as well as to know the opponent. In any case, immediately after we get stuck in a thing, we will not pay any attention to the other things. Takuan explained that, If so, we will lose as a result. When we are not aware of our mind, it tends to unconsciously get stuck in something, and unintentionally chase it only. Mindfulness is, based on concentration with which we are not dragged by anything automatically, to observe the whole gently and evenly without paying attention to a certain thing only. That is the core of Buddhism which the Buddha showed us, and the state to which Zen directs us. It is not to be stuck in the past and the future, but to observe the "here-now" reality in front of us. It is not to be stuck in a certain thing "here-now" but to observe the whole. For reducing stress, smoothing interpersonal relationships, and achieving goals successfully, this is the secret.

July 15, 2018

After Reading Takuan: Part 1 不動智神妙録を読んで1

マインドフルネスとは,「今,この瞬間の体験に意図的に意識を向け,評価をせずに,とらわれのない状態で,ただ観ること」である。気づいた状態でありながら,すべてのこだわりを手放し,価値判断をせず無為自然に(云為に)在ることを指す。何か一つのこだわりにとらわれれば,我々はそれに巻き込まれ,振り回される。そうして駆け回る心は,過去へ未来へとさまよう。これがしばしばストレスの源泉になっている。沢庵は,敵と対峙したとき,相手の太刀(剣,拳)に心を止めるなと説く。もちろん,切ってくる太刀は,見るには見るけれども,その一点にだけこだわっていては十分に動けない。だから,相手の太刀にこだわらず,評価や判断といった分別をせず,ただ自然に応じよと言う。臨済宗の禅僧・沢庵の説く剣(拳)の奥義とはまさにマインドフルに在ることであり,仏教的在り方,禅的在り方の核心である。そしてそれは,現代的に見れば,ストレスを低減する奥義でもある。

Mindfulness is "simply observing the experience at the present moment with intentional awareness, no judgement, and no captivity." It means letting go of all of attachments and being unintentionally natural with no judgments, while being aware of yourself. When we are captured by a certain attachment, we get involved with and swayed by it. Such galloping mind is wandering in the past and the future. This will often become a source of stress. Takuan stated that, when you confront an enemy, you should not make your mind get stuck in the enemy's sword. Actually, you see the cutting sword, but you can not move well if you are stuck in that only. Therefore, he said that you do not be stuck in the opponent's sword, not make such a distinction as evaluation or judgement, but just respond naturally to him/her. Takuan, the Zen monk of Rinzai school, explained that the secret of swordsmanship is just to be mindful, and mindfulness is the core concept to be in a way of Buddhism or Zen. That also is, from the viewpoint of modern society, the secret of stress reduction.

July 06, 2018

After Reading Lao Tsu: Chapter 81 老子:第八一章を読んで

見た目に派手だったり,言葉が巧みであったり,いかにも賢そうだったりする人は,分かりやすいけれどもおそらく本物ではない。武を練る本物であれば,無駄を排し,簡素を極め,私を捨て他人や社会に与す。それが損だとするならば,損することこそ禅の境地といえる。低きところに流れる水のごとき武道家は,タオに通じているから争わない。争わないから,穏やかに生きながらえる。つまり武道とは,しなやかな愚者となる道なのである。

People who look showy, use words cleverly, or seem wise overtly are, though understandable, perhaps not genuine. The genuine who practices martial arts will eliminate waste, be completely simple, and contribute to others and society unselfishly. If these acts were loss, losing would be said to be a state of Zen. Budo-ka, who are like water which runs down to a low place, do not have a conflict with others because they are connected to the Tao. They do not fight with others, and they gently live long. Thus, Budo is the way to become a flexible fool.

After Reading Lao Tsu: Chapter 80 老子:第八〇章を読んで

人間という種はつい,大きく多くなろうとする。その方が強いと信じているからである。発展拡大することを是として,増殖していこうとする。しかし,大きくなりすぎれば,全体として身動きが取りにくくなる。多くなりすぎれば,中で矛盾や争いが生まれる。そうして外交的にも内政的にも,やがて破綻する。本当の強さとはしなやかに生きながらえることだとすれば,小さく少なくまとまり,簡潔と素朴を是として,内外で争わないことこそが最強である。

The species of human beings unintentionally have a desire to become great in size and number. It is because we generally believe that largeness and numerousness is stronger. Our society tries to multiply since we regard the development and expansion as good. But, when the society becomes too large, it will have trouble moving as a whole. When it become too numerous, it will make contradictions and conflicts inside. In such a way, both diplomatically and domesticallyit will end in a breakdown. If the true strength was to survive flexibly, the strongest would be to be united small in size and number, regard the conciseness and simpleness as good, and not contend inside and outside.