After Reading Takuan: Part 19 不動智神妙録を読んで１９

武術の達人と相対すれば，攻撃はすべて柔らかく吸収され，気がつけばすっかり制されてしまっていることだろう。それはまるで空気と戦っているかのようなものである。当てようと思っても当てられず，触れたかと思えばいなされ，投げられ，倒される。真に達人ともなれば，剛に対して剛で応ずることなく，柔でもって敵をさばく。それはまるで沢庵の言う，水の上の瓢箪のようである。押されればひらりと躱し，自在に動き，しかしいつまでもそこに在る。何とかしようとしても何ともならない。決して力任せに従わせることはできない。瓢箪を押す手とは，すなわち敵の攻撃である。敵の攻撃とは要するに，欲である。欲とは，私へのこだわりである。私へのこだわりが，私の自在な動きを止める。武術の達人が攻撃をふわりと避けるが如く，悟りへと辿り着いた人は私を含めた一切合切に囚われずマインドフルにただそこに在る。その自由自在な姿は，極めて武術的である。

If you confront a master of martial arts, all of your attacks will be absorbed softly, and you will become perfectly under the control of him/her in the blink of an eye. It is just as if you fight with the air. Whenever you try to hit him/her, you will not be able to do it. Immediately after you feel you touch him/her, you will be parried, thrown, and knocked down. True masters of martial arts would control enemies, who try to attack them by the hardness, by not the hardness but the softness. That is just like a gourd on the water, explained by Takuan. A master or gourd will parry and move freely whenever pushed, but remain there. Even if you try to make him/her obey, you can not exactly do that. You never enable him/her obey you forcibly. The hand to push a gourd is namely the attack of an enemy. The attack of an enemy is namely desires. Desires means attachment to the self. It makes you stop moving freely. As if a master of martial arts evade the attack softly, a person who have attained enlightenment would not be attached to everything including the self mindfully but remain there simply. That state with perfect freedom is completely like martial arts.

After Reading Takuan: Part 18 不動智神妙録を読んで１８

何か気になることや心配なことがあると，我々はついそれに注意が向いてしまい，他の物事に眼が行かなくなってしまう。仕事やスポーツのように，一点に集中すべきときにすべての意識をそこに注ぎ込むのは良い。しかし，そうでないときに何かに心が囚われていると，注意を即座に転換できず，何かが起きたときにすぐ対応できない。また，我々人間はそもそも，周囲の物事に対して，自分の興味関心に従って選択的に注意を向けている。なぜなら，認知的な処理資源には容量，つまり限界があるからである。気になることや心配なことは，注意をそこに固着してしまうのと同時に，この限られた認知的資源を消費してしまう。だから気にしないでおこうと心に思うのだが，その思い自体，認知的資源を使っていることになる。沢庵は，それにさえも使わないようにせよと助言する。そうすれば，限られた認知資源をフル活用できる。それこそが本当の意味での，無心の状態である。

When we are concerned or worried about something, we unintentionally pay attention to it, and become blind to the other things. It is not problematic to devote all of our attention to a point we should concentrate on, like jobs and sports. But otherwise, if we are attached to something, we could not switch our attention quickly and cope with happenings rapidly. In addition, we human beings primarily pay selective attention to things around us according to our own interests. It is because there is a capacity or limitation in our cognitive processing resources. Something concerned or worried makes us not only stuck to it but also expend the limited cognitive resources on it. So, we have an idea that we should not be concerned or worried, but the idea itself consumes the cognitive resources. Takuan advised not expending the cognitive resources on even the idea. If so, we can make full use of the limited resources. That is the true meaning of the state of mushin (no-mindedness).

After Reading Takuan: Part 17 不動智神妙録を読んで１７

よく「無心になって」とか「無我の境地で」と言うが，我々人間は生きている限り無（ゼロ）になることはない。沢庵は，石や木のように心や私が無いわけではない，と例える。心の中では常に何かが巡り，私は私として厳然とここに在ると感じることに変わりはない。しかし，その心の中に巡る何かに囚われないことを無心と言い，私に囚われないことを無我と言う。囚われないとは，こだわらないことである。こだわらなければ，自在に動くことができる。そうやって何かへのこだわりを一切捨てることがマインドフルな状態であり，禅の目指すところである。それはまさに無為自然な状態と言えよう。作為なく自在に動くことができれば，千変万化する状況の中，水のごとく臨機応変に振る舞うことができるようになる。一方で，あらゆるこだわりを捨てていくことで，やがて欲が減り，結果的に苦も減っていく。つまりストレスが低減していく。これがブッダの示した方法である。

We often hear "have no-mindedness" or "be in a state of selflessness," but we human beings cannot become nothing (zero) as long as we are alive. Takuan used a metaphor that we are not like a stone or tree which has no mind or no self. There are always some things wandering in our mind, while we constantly feel that we clearly exist here as ourselves. But, to be free from things wandering in our mind is called mu-shin (no-mind), and to be free from ourselves is called mu-ga (no-self). To be free is to be not attached. Non-attachment allows us to move freely. In this way, to leave all what we are attached to is to be mindful, or the aim of Zen. It can be exactly said to be unintentional and natural. If we can move unintentionally and freely, we could behave flexibly like water in ever-changing situations. On the other hand, throwing all of attachments away leads to decrease of desires, which results in decrease of sufferings. That is to say, reduction of stress. This is the method Buddha presented.

After Reading Takuan: Part 16 不動智神妙録を読んで１６

道家の極意は水である。なぜなら，水はタオに最も近いからである。どんなところへも流れていき，何かがあれば柔らかく変化して躱していく。しかし，いったん塊となれば強大な力を瞬間的に発揮し，また，一滴一滴の力は長い年月をかけて固い岩をも穿つ。山の泉は川となり，やがて大海へと至る。さらには，環境に応じて液体にも固体にも気体にもなる。臨機応変・自由自在に変化して，いついかなる状況にもしなやかに対応する。沢庵の説くところでは，水は水でも，氷（固体）のままではいけない。氷のままでは固まってしまって，いざというときに身動きが取れないからである。だから液体である水のごとく，千変万化な状況に応じる心が，仏家・禅家の狙うところとなる。広げて言えば，水でも氷でも水蒸気でも，環境に応じて在れば何だって良い。何かである必要はない。何かであらねばならないと思う心もまた，我々を居着かせる。そこをも離れてこそ，本当の無為自然である。

The secret of Taoists is water. It is because water is the nearest to the Tao. Water flows to anywhere, and evades anything softly and flexibly. But, if it becomes a mass, it will demonstrate a mighty power in a moment, while the power of drops of water will wear a hard stone spending a long time. Springs in mountains become a river and eventually reach to the sea. In addition, it changes into a liquid, solid, or gas according to environment. It changes resourcefully and freely, and then cope with any situations elastically. Takuan explained, water should be water, not be ice. Remaining ice means being so solid that we can not move quickly in time of need. Therefore, the aim of Buddhists or Zen Buddhists is to have a mind of coping with ever-changing situations like liquid water. In a broad sense, it would be all right if it exists in accordance with circumstances, as water, ice, or vapor. It does not need to be something. The mind to think that we have to be something also makes us attached to it. Just leaving even it is being truly unintentional and natural.