道家の極意は水である。なぜなら，水はタオに最も近いからである。どんなところへも流れていき，何かがあれば柔らかく変化して躱していく。しかし，いったん塊となれば強大な力を瞬間的に発揮し，また，一滴一滴の力は長い年月をかけて固い岩をも穿つ。山の泉は川となり，やがて大海へと至る。さらには，環境に応じて液体にも固体にも気体にもなる。臨機応変・自由自在に変化して，いついかなる状況にもしなやかに対応する。沢庵の説くところでは，水は水でも，氷（固体）のままではいけない。氷のままでは固まってしまって，いざというときに身動きが取れないからである。だから液体である水のごとく，千変万化な状況に応じる心が，仏家・禅家の狙うところとなる。広げて言えば，水でも氷でも水蒸気でも，環境に応じて在れば何だって良い。何かである必要はない。何かであらねばならないと思う心もまた，我々を居着かせる。そこをも離れてこそ，本当の無為自然である。
The secret of Taoists is water. It is because water is the nearest to the Tao. Water flows to anywhere, and evades anything softly and flexibly. But, if it becomes a mass, it will demonstrate a mighty power in a moment, while the power of drops of water will wear a hard stone spending a long time. Springs in mountains become a river and eventually reach to the sea. In addition, it changes into a liquid, solid, or gas according to environment. It changes resourcefully and freely, and then cope with any situations elastically. Takuan explained, water should be water, not be ice. Remaining ice means being so solid that we can not move quickly in time of need. Therefore, the aim of Buddhists or Zen Buddhists is to have a mind of coping with ever-changing situations like liquid water. In a broad sense, it would be all right if it exists in accordance with circumstances, as water, ice, or vapor. It does not need to be something. The mind to think that we have to be something also makes us attached to it. Just leaving even it is being truly unintentional and natural.
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