April 24, 2018

After Reading Lao Tsu: Chapter 65 老子:第六五章を読んで

小賢しく立ち回ろうとすれば,やがて確執が生まれる。外面的な見栄えを良くしようと振る舞えば,やがて内面的な本質は失われていく。人はつい,自分が他人より,少しでも得をしようとしたり,少しでも良く見られようとしたりする。人を出し抜こうとせず,内なる本質を尊ぶところに,本当の幸せと豊かさがある。過ぎたる我欲を捨てて,シンプルに生きる。武の技も,過剰や華美を廃したところに本質がある。シンプルさにこそ奥義が宿る。

If you act yourself artfully, then some discord will be created. If you behave yourself to appear externally attractive, then your own internal substance will be destroyed. We human beings unintentionally tend to gain even just a little more and show ourselves even just a little better than others. Trying not to outdo others but to value internal substance will lead to true happiness and fullness. Let go of too much greed for yourself and live your life simply. As for techniques of martial arts, you can find its real substance after letting go of excess and gorgeousness. The secrets dwell just in simplicity.

April 18, 2018

After Reading Lao Tsu: Chapter 64 老子:第六四章を読んで

事の起こりに気づく。早めに気づけば,容易に対応できるし,選択肢も増える。気づかずそのままにしておけば,やがて事は大きくなる。そうなれば,対応するのに手間が一層かかるし,選択肢も限られてくる。何事も,事の起こりは微かである。その微かな変化に気づくかどうか。武術稽古は,この微細な変化への気づきを磨く。状況や他者へ五感を働かせ,自己の内面の感覚を研ぎ澄ます。そうすれば,人目に立つような大きな事を殊更にすることはなくなる。

Be aware of the initial rise of a thing. If you are aware of it early, you can deal with it easily and choose between more alternatives. If you leave it as it is without awareness, it eventually will become bigger and worse. When it becomes so, you will have to cope with it by special effort, and choose between limited choices. The initial rise of everything is subtle. The important thing is to be aware of the subtle change. Martial arts practice is to cultivate this awareness of the subtle change. Understand outside situations and others around you through the five senses, and heighten sensitivity to your inside. Then, you will not have to do any big and distinct thing purposely.

April 13, 2018

After Reading Lao Tsu: Chapter 63 老子:第六三章を読んで

無為とは,一つ一つの物事に対して,丁寧に大切に向き合うことである。やたらに手を出したり,いい加減に応じたりすると,やがて手に負えない難事となる。そうならないために,タオの人は小さなことでも易しいことでも,丁寧に大切に行う。だからまるで何もしていないように見える。タオに通じる武道家の周りが,難事に至らず平和を保てるのは,常にマインドフルに注意を四方に払い,物事を丁寧に大切に扱うからである。つまり,それは禅である。

Wo Wei (Mu-i in Japanese), which literally means doing nothing, means facing everything one by one carefully and mindfully. Doing with a thing in a catch-as-catch-can manner or coping with it in a slapdash way would eventually make itself a difficulty beyond control. In order to evade it, people of the Tao would do carefully and mindfully with even little or easy things. So they look like they are doing nothing. The reason that peace around a Budo-ka connected to the Tao is maintained without difficulties is that he/she always pays attention to all directions in a mindful manner, and deals with things carefully and mindfully. In short, this is Zen.

April 06, 2018

After Reading Lao Tsu: Chapter 62 老子:第六二章を読んで

タオは,あらゆる人,あらゆるものとつながっている。善人も悪人も,タオとつながっている。善人と悪人を分けるのは,タオとつながっていることを知っているかどうかである。同様に,あらゆる人,あらゆるものに仏は宿っている。仏陀と凡夫を分けるのは,仏が宿っていることを知っているかどうかである。ただ,タオも仏も,実践し続けなければ見失ってしまう。武道家は,武術稽古によって,「貴き宝」であるそれを丁寧に大切に実践し続ける。

The Tao is connected to everyone and everything. Both good and evil people are connected to the Tao. The point to separate good and evil people is whether they realize they are connected to the Tao or not. Similarly, Buddha-nature exists in everyone and everything. The point to separate awakened and ordinary ones is whether they realize they have Buddha-nature within themselves or not. But, if any of us does not continue to practice Taoism or Buddhism, he/she will lost sight of the Tao or Buddha-nature within him/her. Budo-ka continue to practice it as "sacred treasure" carefully and mindfully through the training of martial arts.

April 02, 2018

After Reading Lao Tsu: Chapter 61 老子:第六一章を読んで

「稔るほど頭を垂れる稲穂かな」ということわざがある。あるいは「能ある鷹は爪を隠す」でも良い。豊かな者や強い者が謙虚であれば,その世界(社会)には争いは起こらず,平和と調和がもたらされる。中途半端に豊かな者がその豊かさを誇ろうとし,中途半端に強い者がその強さを誇ろうとする。だから,真に豊かで真に強い者は,極めて謙虚である。だからこそ真の武道家は,その術を練れば練るほど,ますます弱く静かになるのである。

There is a saying that "the boughs that bear most hang lowest." Besides, we can say that "a skilled hawk hides its talons (the person who knows most often speaks least)." If the abundant and strong were humble, struggles would not happen and peace and harmony would be brought about in the world (society) around them. Moderately rich persons will be proud of their richness, while moderately strong persons will be proud of their strength. Then, truly rich or truly strong persons are extremely humble. Therefore, concerning true Budo-ka, the more they practice their arts, the weaker and softer they becomes.