Moving Meditation 動く瞑想

武術は瞑想の手段ではない。武術は武術である。ただ，究極的に武術稽古は瞑想的であるから，結果として，武術稽古はマインドフルネス瞑想たりうる。瞑想をしたければ，最も適した技法は，ただひたすらすわること（只管打坐），すなわち，坐禅である。坐禅の結跏趺坐は，ヨーガのパドマ・アーサナ（蓮の花のポーズ）である。その意味では，瞑想をしたければ，ヨーガも良い。ヨーガとは「結びつけること」である。意識を身体に結びつける。それがヨーガである。ヨーガとは瞑想の技法なのである。坐禅は，その中の最も安定したポーズの一つであるアーサナを，ひたすら続けるという方法を採る。ひたすら坐るポーズにある身体に意識を結び続ける。呼吸を頼りに結び続ける。やがて身体全体，世界全体とつながる。

動けばそれだけ，身体へと結びつきやすい。ただ，速く力強く動かなくてはならないとなると，速く動くこと強く動くことに専念してしまい，身体へと意識を結びつけにくい。身体への意識をより鋭敏にするためには，ゆっくり柔らかく動くことが適している。ゆっくり動くことで身体の微細な感覚へと注意を向け，感じることができる。速く強く動こうとすると，より多くの筋力を使う。ただ在る以上に，力を要する。そのためにはそこに相当のエネルギーを注ぐ必要が生じる。多量なエネルギーの消費は，微細な身体の感覚を穏やかに観察することに向いていない。

できれば身体全体の細かな感覚に，同時に意識を向けたい。万遍なく全方位的に意識を向け，それを感じたい。そのためには，ゆっくりと柔らかく動かすことである。ゆっくり柔らかく動かすことで，その動きに伴う変化を味わうことができる。ミリ単位の変化を味わうことで，微細な変化に気づくようになる。身体をまとう空気の抵抗感や地球の重力を感じながら，自身の身体の重みや質感，骨や皮膚や筋肉を感じる。

こうしたゆっくり柔らかく動く技法として，太極拳や気功は非常に適している。ヨーガのアーサナも，そのポーズでいることで身体へと意識が結びつく点で非常に優れた技法であるが，太極拳や気功も呼吸や動作へと意識を結びつける点で，同等に優れている技法である。つまり，瞑想として，ヨーガに匹敵する技法である。

空手や外家拳のように，筋肉を使って速く強く動くことが求められる武術も，しかし，やり方によっては太極拳や気功と同等の技法となりうる。武術であるから，呼吸を含む身体への意識を高めていくことに変わりはない。速く強く動くことで意識が途切れがちになり，細かい感覚へ向きにくい面もある。しかし例えば，同じ形（型）でも，あるときはゆっくり柔らかく動き，あるときは速く強く動く，という稽古を繰り返すことで，武術として，また，瞑想としての練度は上がる。剛と柔がやがて一体となる。外家拳の本質と内家拳の本質が，一体となる。陽と陰が，一体となる。


Martial arts is not a method for meditation. Martial arts is martial arts. But, ultimately, the practice of martial arts is meditative, and as a result, the practice can be mindfulness meditation. If you want to do meditation, the optimal technique is just entirely sitting (shikantaza), or Zazen. Kekkafuza or Hankafuza of Zazen is Padma asana (the Lotus posture) of Yoga. In that sense, if you want to do meditation, Yoga is also suitable for it. Yoga is to "yoke." It is to yoke consciousness to the body. That's Yoga. It is a method for meditation. Zazen is to simply continue to be in one of the most stable positions between asanas of Yoga. It is to yoke consciousness to the body in the position of entirely sitting. It is to continue to yoke with the help of breath. And then, you can yoke yourself to the entire body, and the entire world.

If you move, it can help you tie your consciousness to your body. But, if you have to move rapidly and strongly, devoting yourself to moving rapidly and strongly can prevent you from tying your consciousness to your body. For becoming more sensitive to the body, moving slowly and softly is suitable. Moving slowly enables you to give attentions to and feel the fine sensations occurring in your body. Moving rapidly and strongly forces you to use more muscular power. It requires more power than just being. At that time, it gives rise to a need to bring enough energy into there. Consumption of a lot of energy is not helpful for gently observing fine sensations of the body.

If possible, it is desirable that you are aware of fine sensations of all over the body simultaneously. What you hope to do is to give equal attentions to and feel all parts of the body. In order to do that, it is the best to move slowly and softly. Moving slowly and softly enables you to taste the change of sensations accompanied with itself. Tasting millimeter-sized changes makes you become aware of minute changes. It is to sense your body's weight and nature, bones, skin, and muscles, with feeling the resistance of air around your body and the Earth's gravity.

Tai Chi and Qi Gong are very befitting for moving slowly and softly in that way. Asana of Yoga is also a really befitting technique in that you can yoke your consciousness to your body by being in the asana's position. In the same way, Tai Chi and Qi Gong are as outstanding techniques as Yoga as they make you yoke your consciousness to your breath and movements. Thus, they are as suitable methods for meditation as Yoga.

Such martial arts requiring moving quickly and strongly by muscles as karate and other external martial arts, however, is likely to become techniques that are equal to Tai Chi and Qi Gong by devising ways of practicing them. They are martial arts, and we commonly practice them with high consciousness of their body including the breath. Certainly, moving fast and hard can cause us to become often mindless, and not easily conscious of fine sensations. But, for example, repeating the practice that we sometimes move slowly and softly and at other times quickly and strongly even in the same kata helps us to develop our martial arts and meditation. Eventually, the hard and the soft would be integrated together. The essences of both external martial arts and internal martial arts would be integrated together. Yin and Yang would be integrated together.

Why Do We Practice Martial Arts for Mindfulness? なぜマインドフルネスに武術なのか？

武術稽古は，マインドフルネス瞑想である。「武術稽古はマインドフルネス瞑想だ」という理解の元で日々稽古を行えば，それがすなわち<武道>稽古となる。武術は，マインドフルネスへと至る極めて有効なエクササイズである。したがって，修行者・指導者がいかにこのエクササイズをマインドフルネス瞑想あるいは禅と理解しそれを実践・教授するかで，武術にも武道にもなりうる。

このように，武術稽古はマインドフルネス瞑想そのものであるが，マインドフルネスを養うための最高最善のアプローチが武術である，というわけではない。マインドフルネスは，当然，坐禅でもヨーガでも，あるいは茶道でも華道でも書道でも，ジョギングでもウォーキングでも，掃除でも洗濯でも，養うことができる。

つまり武術は，マインドフルネスを養うための一つの手段であって，他のアプローチよりも絶対的に優れている，というわけではない。強いて言えば，動く瞑想なので，今ここへの能動的な注意集中という意識の訓練を比較的やりやすい，という利点はある。ただ，坐禅以外は大概，身体を動かす技法だから，そうした各種の動く瞑想技法よりも武術の方がマインドフルネスを養う上でより優れているとは言い難い。

では，なぜ武術なのか。武術は本来，殺傷の技術として発展したものであり，つまりは，暴力である。この暴力が暴力として一義的に意味をなしていた時代が過ぎ，この暴力の術（アート）を改めて位置づけようと試みたとき，その稽古体系の本質はそのまま禅を養うことと同じであることが「発見」されたと言って良い。

ヨーガは元々からして，マインドフルネスを養うために考え出された，古代インド発祥の身体技法であろう。そして，そのヨーガの様々なアーサナの中でもコアな一つであるパドマ・アーサナ（蓮華坐）を修行の中心に据えた仏教における坐禅もまた，マインドフルネスを養うための身体技法である。つまり，ヨーガと坐禅は，成立からして最初から，マインドフルネス瞑想である。

これに対して武術稽古は元々，他者を制圧するための術（アート）を身につける稽古である。しかしその一方で，時代の流れとともに，その稽古体系は結果的にマインドフルネス瞑想そのものである，ということが付随的に発見されたことになる。同様に，茶道や華道や書道など，「道」のつく芸道は，ある一定の形式を持つ術（アート）が先にあり，のちのち瞑想的側面が付加された形となっている。あるいは，術と禅とが融合しながらやがて「道」へと至ったと言える。したがって，ジョギングやウィーキングも，掃除や洗濯も，それらを瞑想として捉える，禅として捉えるのであれば，いずれウォーキング道，ジョギング道，掃除道，洗濯道，となってもおかしくない。

こうして突き詰めれば，マインドフルネスを養う上で，武術である必要性はまったくない。したがって，なぜあえて武術なのか，と言う問いに対する，説得力のある答えはない。要は，その運動を，行為を，アートを，好むか好まないかの問題である。そもそも，マインドフルネスを養おうという志の元で，あえて武術を選択するという可能性は極めて低い。そうではなく，武という術（アート）を練り続けた結果，そこにマインドフルネスあるいは禅を「発見する」のである。

Martial arts training is mindfulness meditation. If you practiced everyday with the understanding "Martial arts training is mindfulness meditation," the practice would become a practice of "Budo." Martial arts is an extremely useful exercise for approaching to mindfulness. Thus, whether this exercise can become martial arts or Budo depends on how much students and teachers understand and practice or instruct it as mindfulness meditation or Zen.

In this way, martial arts training itself is the very mindfulness meditation, but it is not that the highest and best approach for developing mindfulness is martial arts. Mindfulness can be developed by not only zazen or yoga but also sado (Japanese tea ceremony), kado (Japanese flower arrangement), and syodo (Japanese calligraphy), or even jogging and walking, cleaning and washing.

Thus, martial arts is one of the approaches for developing mindfulness, not absolutely superior to other approaches. To stretch it, martial arts is a moving meditation, and then it has an advantage that it can help us more easily execute a training of our consciousness that is the active concentration of our attention to here now than any other approaches. But, most of approaches except zazen are the techniques in which we move our body, and then it is difficult to say that martial arts is superior to these various kinds of moving meditation methods in terms of developing mindfulness.

So, why martial arts? Martial arts, primarily, has been developed as techniques of killing and wounding, to put it plainly, violence. The era when such violence unmistakably meant violence has gone, and now when we tried to evaluate the "art" of this violence again, it can be said that we "discovered" that the essence of the practice system itself is similar to polishing Zen.

Yoga might be a physical technique originated in ancient India, primarily, which was devised for cultivating mindfulness. In addition, zazen of Buddhism, which place the padma asana (lotus position) that is one of the core asanas between a lot of asanas in yoga at the center of its practice, is also a physical technique for cultivating mindfulness. Thus, both yoga and zazen are fundamentally designed as a mindful meditation.

Contrary to these arts, the practice of martial arts is primarily the one for learning arts to suppress enemies. But, on the other hand, as time passed, it was incidentally found that the practice system is essentially mindful meditation itself. Similarly, Something with "do" like sa-do (sa means tea), ka-do (ka means flower), and sho-do (sho means writing), originally had a certain form of art, and later the aspect of meditation was added together. Or, it can be said that they might have eventually become "do" through integrating arts and zen. Therefore, if not only jogging and walking but also cleaning and washing be considered as meditation or zen, it would not be odd to call them "walking-do", "jogging-do", "cleaning-do", and "washing-do".

If we think about this ultimately, methods for the development of mindfulness would not be necessarily martial arts. Then, there is no persuasive answer toward the question why we practice martial arts for developing mindfulness. The point is, whether we like or do not like such movements, such actions, or such art. To begin with, it might be an extremely low possibility that we dare to select martial arts in order to polish mindfulness. Instead of that, we "discover" the aspect of mindfulness or zen in martial arts after continuing polishing the art of martialness.

Free from Kata 形から離れる

ある流派を習うということは，その流派の形（型）を練ることを意味する。師の教えに従って，伝わる流派の形をできるだけ忠実に我が物とすることを目指す。もちろん，師から弟子へ伝承される中で，各人の身体的特徴という誤差の蓄積が，流派の形を変えていくことはある。しかし，他の流派との差異があるからこそ，その流派が起こったとすれば，その開祖が示すその流派の形には，他の流派とは明らかに異なる独特の動作，あるいは，説明原理がある。この独自性を保つことが流派を習う，ということである。

一方で，流派を超えたエッセンスはある。例えば空手で言えば，空手の諸流派に通じる空手的身体，あるいは空手的動作法というものがある。これがその術を空手たらしめている。このエッセンスを適切に理解し，我が物とすることを目指すことが，空手という術を習う，ということである。ここには比較的誤差は少ない。なぜならこれこそが，空手という術の極意だからである。伝承者によって表現する言葉や説明の仕方は異なるかもしれないけれども，武術としての空手特有の動作（身体操作）というものがあり，これを探究し修行するのが空手家である。

これとはまた別の次元で，形を離れる，ということがある。流派を習う，空手という術を習う，ということとはまた別のレベルで，自己の身体感覚にのみ従って動く。これは一つの瞑想である。ここには正解はない。各人各様の動きがあり，個人ごとに大きな誤差（個人差）がある。自身の身体の声を傾聴し，それに従ってただ動く。形にこだわず，形を忘れ，ただ動く。それは自然な身体のエナジーの流れに身を任せるかのごとくである。こうして形という枠組みから放たれ，あるがままに在ることをありありと感じつつ身体を練る。こうした瞑想的稽古もまた，武術修行の味わいの一つである。

Learning a school of a martial art means practicing the school's katas. Martial artists aim to acquire the school's katas passed down for generations, as faithfully as they can, in accordance with their teacher's lessons. Of course, during the passing down from teachers to students, there is a possibility that accumulation of the deviations as the physical characteristics of each person may gradually modify the school's katas. However, if the school rises since it has differences from the other schools, the katas that the founder of the school showed includes the original movements and the theory to explain the movements, which are clearly different from the ones of the other schools. Maintaining this originality means learning the school.

On the other hand, there are essences underlying schools. For instance, as for karate, there is the karate-styled body or the body manipulation characteristic of karate, which is common to all schools of karate. This makes the art karate. Willing to correctly understand and master this essence is learning the art of karate. Here are comparatively few deviations. It is because this is just a secret of the art of karate. Though the words to express it and the way to explain it depend on each successor, it is sure that there are the moves (body manipulations) specific to karate as martial arts, which are sought and learned by karateka.

Apart from this, another dimension on practice of martial arts is to be free from katas. In that case, separately from learning the school's art or the art of karate, practitioners move according to their own body sensations only. This is one kind of meditations. There is no correct answer here. Each person has his/her own movements, and there are large differences between individuals (that is, individual differences). They listen to their own body's voice, and just move according to it. They do not stick to katas, but forget them and just move. It is like they let themselves go with the natural flow of their body's energy. In this way, they would be free from the framework of kata, and cultivate their own body with feeling it as it is. Such meditative practice is also one of the joys of martial arts practice.

Re-action and Co-action 反応と和応

自然な反応とは何か。それは反射なのか，反応なのか。あるいは，学習された反応と自然な反応とは異なるのか。異なるとすればどう異なるのか。

我々は，熱いものに触れたとき，とっさに手を引っ込める。これは「反射」である。非意識的，非意図的，自動的動作である。熱いと意識して，意図して手を動かしていては間に合わず，火傷をしてしまう。あるいは武術の心得のない者が，接近する物体や他者の攻撃をとっさに手で払って避けるとする。これらはいずれも反射，すなわち，学習されたものではない生得的な動作である。

一方，例えば武術の心得のある者が敵と対しているとき，相手の突きが来ることを意識的に察知し，意図してそれを素早く受けるとする。ここではこれを狭い意味での「反応」とする。稽古によって学習された，意識的，意図的，統制的動作である。突きが来たと意識して，意図して手を動かし，なんとか間に合って受けることができるとする。結果的には問題ない。

しかし，仮に相手の突きが極めて速い場合だとか，あるいは不意に突かれた場合だとかに，そうして意識的に察知して意図的に動かしていては間に合わない。問題である。そこで武術家が，非意識的非意図的自動的ににその突きを見事に裁いたとすれば，それは，反射のようでもあり（学習された）反応ともいえる。つまり，学習に基づいた＜自然な反応＞，ということになる。ただ，この場合，どこまでが反射でどこからが（学習された）反応かは，区別できない。両者を分離することは不可能である。武術家は，日々の弛まぬ稽古により，こうした＜自然な反応＞を体得することを目指している。

なお，これは瞬間的な動作についてであるが，一方で，ある程度の時間的な幅のある中での連続した動作の場合はどうだろう。例えば，まるで反射のように，非意図的自動的にあらゆる動作が繰り出され続けるような状態があるとする。それがいわゆる「フロー」だとすれば，そこには意識，つまり，アウェアネスはない。あっという間に時が経ち，はっと気がついたら終わっている。

一方，「マインドフルネス」な状態とは，まるで反射のように自然に動作するけれども，その状態にありありと気がついている，つまりクリアに意識的である。ただ，アウェアしているからといって，意図的統制的ではない。コントロールをしようと意図して動作しているわけではない。あくまで身体のままに動作する。意識はしているけれども，意図せず自動的である。

フローはおそらく，クリアに意識的になると維持できない。フローを続けたければ，気がついてはいけない。その流れの中にことごとくどっぷりと身を任せ，流され，その陶酔感，恍惚感に浸る。マインドフルネスも同じように流れに身を任せるけれども，そのことにははっきりと気づいている。つまり，覚めた自動性，意識的非意図性である。そこに陶酔感，恍惚感はない。

ただいずれの場合でも，このように流れとともに自然にある，という意味では，その動作（action）は，re-actionではなくて，co-actionといえよう。何かに対して「反」するのではなく，何かと「和」する。それが極意である。


What is natural reaction? Is that a reflex or a reaction? Or, is there a difference between learned reaction and natural reaction? If so, what differences they have?

When we humans touch something extremely hot, we quickly pull our hand back from it. This is a "reflex," which is an unconscious, unintentional, and automatic action. If you get conscious of how hot it is and then intend to move your hand, it would be too late to get scalded. Or, here is another case that a person, who has no experience of practicing martial arts, could brush away an approaching material or an opponent's attack by hands in an unconscious and quick manner. These are all reflexes, that is, unlearned innate actions.

On the other hand, for example, here is another case that, when a person, who has experience of practicing martial arts, encounter an enemy, he/she could consciously see the enemy's punch approaching to him/her and intentionally block it in a quick way. Here, this is defined as a "reaction" in a narrow sense. It is a conscious, intentional, and controlled action, which is learned through the practice. He or she can block the attack just in time, after becoming conscious of the enemy's coming punch and moving his or her hands intentionally. Just as a result, this is non-problematic.

But, if the enemy's punch is extremely rapid or unexpectedly approaching, such conscious knowing and intentional moving doesn't work in time. This is problematic. In this case, if a martial artist beautifully escape the punch in an unconscious, unintentional, automatic way, the action can be said to seem like a (learned) reaction as well as a reflex. That is to say, it is a "natural reaction" based on learning. However, in this case, we can not see where the reflex ends and the (learned) reaction begins. It is impossible to separate both completely. Martial artists aim to learn these "natural reactions" through everyday consistent practice.

This understanding is about a momentary action, on the other hand, how about sequential actions during a certain amount of time width? For example, imagine that there is a state in which a martial artist continues to make every action, like a reflex,  in an unintentional and automatic manner. If it was a so-called "flow," there would be no consciousness, or awareness there. In that case, the time passes in an blink of an eye, and the incident ends before he/she knows.

On the other hand, a "mindful" state means that he/she makes actions naturally as if each of them was a reflex, while he/she is vividly aware of the state, or clearly conscious of it. However, just because he/she is aware does not means that he/she make actions in an intentional or regulative way. It is not that he/she moves in an effort of controlling his/her actions. He/she consistently moves as his/her body moves. He/she is aware, though, not intentional but automatic.

Probably the flow (experience or state) might not be maintained with clear consciousness. If you want to remain being in the flow, do not be aware of it. You need to fall into the stream deeply and entirely, be flowed, and immerse yourself in the feeling of euphoria or ecstasy. On the other hand, in a state of mindfulness, you also allow yourself to the current stream, but you are clearly aware of it. Thus, the state is said awakened automaticity, or conscious unintentionality. There is no feeling of euphoria or ecstasy.

However, in any case, being naturally with the stream like this means the action can be said to be not "re-action" but "co-action." It is not against something, but along with it. That's the secret.

The Function of Gi 道着の機能

武術・武道の稽古ではなぜ道着を着るのか。その運動そのものへの機能性という意味では，昨今のジャージやシャツ，パンツなどの方が，その吸湿性や速乾性は高く，数段快適なはずである。軽くて肌触りも良い。道着スタイルははむしろ夏場は暑くて動きにくく，冬場は寒くてかじかむ。まったく非機能的である。

ではなぜ武術・武道稽古では，非機能的な道着を着るのか。それは，そうした身体上の機能性よりも，精神上の機能性を求めているからである。普段着あるいは部屋着に近いジャージやシャツ・パンツ姿ではなく，和装の上下衣を着て帯を締めるのは，これから日本伝統の武術の稽古を始めるという，心理的な「スイッチ」の役割を果たしている。それはまた，＜武術＞稽古であるとともに＜武道＞稽古であるとすれば，これから真摯に禅の修行を始めることの，自己へ向けた合図となる。

サッカーや野球やバスケットボールなどの各種スポーツにも，特定のユニフォームはある。競技とはルールに基づいて公平に勝敗を決めることなので，試合中は互いに，ユニフォームも平等に規程内のものを着用すべきである。また，練習中であっても，現代では各ユニフォームも運動的な機能性は極めて高く設計されているので，その競技に特化した高機能の運動着が追求されている。もちろん，各スポーツのユニフォームを着用するということは，これからそのスポーツを始めるという，精神的な切り替え機能も含まれているだろう。しかし一方で，そもそも高い機能性を備えた衣服を着て運動するという非常に合理的な理由から，彼らは彼らの特定のユニフォームを着用している。

一方で，武術・武道はどうだろうか。弓を放ったり剣を抜いたりするのに，袴は必要なのか。合気道では，上級者（有段者）になって初めて袴を着用するけれども，果たして運動上の機能性という点で何か意味があるのだろうか。おそらく，運動的な機能として，あえて着用する必要性や意味はないはずである。着用することで技の質が向上するとは，到底思えない。

武の術が日本古来より伝わるものであり，その古の術を習う上で古の恰好をして稽古をする。これは一つの文化的活動である。つまり，武術を稽古するということは，伝統文化を継承しているということである。文化とは，ある種の形式である。道着は，かつて古の時代にはその形式が最先端の運動機能性を持った装いであったことの名残である。

つまり，道着を着るということは，これから古より伝わる文化（形式）に基づいて，武の稽古を始める，ひいては禅の修行を始めるということを合図する，心理的なスイッチの役割を果たしている，ということである。現代からすれば運動機能的に見て合理的でない恰好である道着を着用するのは，だから，こうした心理的な切り替えを求めてのことである。そうでなければ，何らかの演出上のパフォーマンスか，単なるサムライマニアのコスプレだろう。

なお，厳密には，空手はかつて「手」の時代，沖縄において普段着で稽古されていた。今のスタイルは，近代に入って講道館柔道のスタイルを模倣したものである。したがって，空手の稽古では本来，道着の着用は必要ない。沖縄発祥の空手が，日本古来より伝わる伝統文化としての武道の一つとして位置付けられるために，柔道スタイルの和装としての道着姿を定着させていったという歴史的背景は否めない。ただ空手の持つ武道性，つまり禅の修行としての本質を考えた場合，道着着用の精神的な機能性は，空手とごく自然に馴染む相性の良さがあることもまた否めない。


Why do we wear dogi (gi) during the practice of martial arts or martial way? In terms of the functionality just for exercise itself,  resent sports-wears like a sweat suit, a shirt, and pants, are superior on moisture-absorption and quick-drying property, and then might be more comfortable than gi. They are light and having soft feeling to the skin. Rather, gi style is hot and hindering the movements by sweat in summer, while it is shivery and paralyzing the movements with cold in winter. It is really nonfunctional.

Why do we wear this nonfunctional gi during the practice of martial arts or martial way? It is because we require that qi has the function of mental aspect rather than physical one. The reason for that we don't wear a sweat suit, a shirt and pants for everyday clothes or house dresses, but wear a jacket and pants of Japanese dress and fasten the jacket with an obi is that it plays a role of psychological "switch" that means from now we will start to practice traditional Japanese martial arts. If the practice is of "martial WAY" as well as "martial ARTS," wearing gi is a signal for ourselves that from now we will start to practice Zen honestly.

Various kinds of sports such as football, baseball, basketball, and the like have their own specific uniform. Competitions is to determine the winner or the loser fairly based on the rule, and then each players equally in the game should wear the uniform that is decided within the rule. Also, even during practice, high-functional sportswear specific for the sport is pursued, because today the uniform for each sport is designed extremely highly in terms of the function of physical activity. Of course, the fact that people wear the uniform specific for each sport might include the psychological function of switching, which means that from then they will start the sport. Simultaneously, they wear an uniform specific for the sport they play, fundamentally by the very rational reason that they work out with high-function sportswear.

On the other hand, what about martial arts or martial way? Do they have to wear hakama, which is a Japanese formal pleated and divided skirt, in order to shot a yumi (bow) or draw a sword? In Aikido, practitioners wear hakama after they become an expert (dan holder), though, does it have any meaning in terms of the functionality for physical exercises? Probably, hakama must be unnecessary or meaningless to take the trouble to wear, from the viewpoint of physical function. We can never think of wearing it as improving the quality of martial techniques.

The arts of martialness has been passed down from ancient times in Japan, and then people wear ancient-styled clothes in order to learn the ancient arts. This is one of cultural activities. In other words, practicing martial arts means passing down or inheriting a traditional culture. Culture is a kind of form. Gi is a vestige, which was a form of wear having a cutting-edge function for activities in previous times.

In sum, wearing gi means that it plays a role of psychological switch, which signs that, from now, we will start martial practice and therefore Zen practice along a culture (form) that has been passed down since old times. The reason why we wear gi, which is an irrational cloth in terms of physical functionality at the present day, therefore, is that we seek for this psychological switching. Otherwise, wearing gi would be something like a stage-managed performance, or merely cosplaying of a sumurai freak.

However, strictly speaking, karate in Okinawa was practiced with wearing everyday clothes at the time that it was called "te (ti, tiy)." The present gi style was borrowed from the Kodokan Judo style in modern times. Therefore, fundamentally, it is not necessary to wear gi in the practice of karate. We can not deny the historical background that karatekas in Meiji and Taisho eras established the gi style along Judo style as Japanese clothes, in order to place karate, which had originated in Okinawa, as one of the Japanese martial arts as traditional culture that was passed down from ancient times. But, considering that karate has a characteristic of martial way, that is, an essence of its zen practice, we can not also deny that the mental functionality of wearing gi has an extremely natural match with karate.

Practice in a Group 集団での稽古

本来空手は，師と弟子とで一対一で指導教授されていたと言われるが，現在，多くの道場では集団でかけ声に合わせて動作を練習している。動作の仕方や順序を多くの人間が同時に習うことを考えれば，こうした集団での一斉練習は効率が良い。しかしそれは初級者から中級者までならばそれなりに意味があるかもしれないが，すでに動作の仕方や順序が分かっている上級者には全く意味はない。

上級者となれば，学習した動作をどれだけ精緻に仕上げていけるかが当人にとっての課題である。それは集団での一斉稽古では，一向になしえない。つまり，上級者にとって集団稽古は，本質的な稽古にはなりえない。必要なのは，一人で身体を練るか，あるいは師と一対一で指導教授されるか，である。

特に形には，技のつながりと緩急，すなわち，流れがある。メリハリをつけることだけが重要ではない。ときにメリハリを付け，ときにメリハリを付けずに，という具合に，様々な流れで稽古を繰り返すことで見えてくる術の本質がある。一方，集団での稽古では，かけ声をかけたり，数を数えたりして区切りながら動作するが，そうして流れを区割りにするのは，形の本質を無視した稽古方法といえる。せいぜいが動作の仕方や順序の確認としての意味はあると考えたいが，上級者にとっては集団でのそうした稽古はむしろ弊害の方が大きいであろう。空手の形を，かけ声や数で区切るという発想自体が，根本的に間違っている。

したがって，形は，まず動作の仕方と順序を習い，覚えたら後は，自分一人か師と一対一で練る必要がある。それは，師に習った伝統の動作と自身の身体的な感性との調整と融合の上に成り立つ，創造的な表現である。つまり，あくまで創造的な「個」であり，画一的な「集団」で一律に鍛えられるものではない。ましてや，競技として一律の基準で客観的に評価できるものでもないことは，火を見るより明らかである。

Though it is said that karate is basically supervised between a teacher (master) and a student, people in most of dojos at present are practicing the movements in a group along the encouraging shouts. Considering that many people learn the way and order of the movements at the same time, this kind of simultaneous group practice is efficient. However, it may be somehow worth for beginners or intermediate level practitioners, though, it has no meaning for advanced people, who already understand  the way and order of the movements.

For advanced ones, how well they can polish the movements they have learned is their business. They will never attain the aim by group practice. This means, group practice cannot be an essential practice of karate for advanced persons. What they have to do is to cultivate their body by themselves, or to be supervised by their teacher on a one-on-one basis.

Especially, katas has the relationships of each technique and the change in speed of the sequence, that is, the flow. The important thing is not only to make the movements sharp. There are essences of the arts emerging by repeating katas according to the various flows such as sometimes making the movements sharp and at other times not. On the other hand, in the group practice, they intermittently move on katas with shouting and counting, but such dividing the flow is said to be an approach ignoring the essences of katas. We hope that the group practice will be meaningful at least for checking the way and order of the movements, though, such practice in a group may have a bad effect on experts rather than a good one. The idea itself to divide katas of karate by shouts and counts is fundamentally wrong.

Therefore, kata must be cultivated by oneself or with a teacher on a one-on-one basis, after the way and sequence of the kata's movement is learned and memorized. That is a creative expression that is based on the adjustment and confusion between the traditional movements learned from teachers and the physical sensibility of one's own. In other word, essentially, kata is conducted by a creative "individual," not be able to be equally developed by an uniform "group." Not to mention, it is as clear as day that kata is not able to be evaluated objectively by a uniform standard as a competition.

External Martial Arts and Internal Martial Arts 外家拳と内家拳

空手は外家拳である。主には，あるいは，始めには，筋力と瞬発力を用い，パワーとスピードでもって敵を制するような術を身につけることを目的とする。つまり，剛の拳である。剛の拳は，鍛えるべきところが外面的であるために，目に見えるために分かりやすい。そのために，まずは武術として分かりやすい外家拳から入る，という人は多い。

空手と称する各種流派の中でその最たるところが，極真である。極真は「パワー空手」と自称するほど自覚的にパワーとスピードを求める。まるでボディービルダーと見紛うばかりの極真家を見かけることがある。つまり，究極の剛の拳を目指す。これはこれで，目標が非常に明確であり，その端的さシンプルさが，率直なまでに，格闘における強さを証明している。極真あるいはその系統であるフルコンタクト空手諸派は，ストリートファイトには滅法強いであろう。

速く突く，強く突く，速く蹴る，強く蹴る，高く蹴る，という目標は，外面的に誰から見ても一目瞭然であり，分かりやすい。だから，まずは外家拳あるいは剛の拳というのに取り組む，というアプローチは自然である。

しかし，武術の「術」としての本質は，そうした筋的な強さstrengthや力powerだとか，あるいは瞬発的なスピードspeedや反射reflexではない。むしろ，自己と他者のエナジーをどう導くか，というところにある。つまり，energyとdirectionである。それが術であり，その術を習い，養うところに，本来の主眼と醍醐味がある。

そのことを最初から求めているのが，太極拳や合気系武術のような，内家拳，あるいは柔の拳である。太極拳や合気系武術の術理のポイントは，エナジーをどう導くか，というところにある。

もちろん，究極的には，武術に外も内もない。外家拳から入った武術家も，正しく歩んでいれば，いずれ内（柔）へと至る。逆も然りであり，内家拳から入った武術家も，外（剛）の重要性に気づく。そして最後には同じところに行き着くはずである。内と外，剛と柔を兼ね備え，統一され，融合され，全体として「一」となるところに，武術の理想的姿がある。それはまさに陰と陽が混ざり合い，やがて一となる，陰陽は一に存在する，というのと同じである。

Karate is an external martial art. Mainly or firstly, the purpose of the practice is to learn such arts as controlling enemies with power and speed by using muscular strength and instantaneous force. That is a hard martial art. The hard arts is easy to understand because the parts that should be practiced are external and visible. Then, there are a lot of people, who first begin to practice any external martial art because it is understandable in terms of martial arts.

The most external among various schools of so called "karate" is Kyokushin. Practitioners of  Kyokushin are consciously aiming at power and speed as they call their own style "power karate". Sometimes we can see a Kyokushin-ka (Kyokushin karate practitioner), who looks as if he were a body-builder or something. That is, they aims at an ultimate hard martial art. This aim itself is very clear, and it is so simple and straightforward that it can directly prove that Kyokushin is superior than other schools in a combative scene. Kyokushin or various "full-contact karate" schools deriving from it can get the upper hand in street fighting.

Such aims as punching quickly and strongly, or kicking quickly, strongly, and highly are externally clear for anyone at a glance, and then understandable. Then, it is natural for people to adopt an approach in which at first they begin to learn external martial arts or hard martial arts.

However, the essence of martial arts as it is "arts" is not such as muscular strength and power, nor instantaneous speed and reflex. Rather, the essence is found at how we can direct the energy of ourselves and others. So that means the essence is energy and direction. That is arts, and it is learning and cultivating the arts that is the essential focus and joy of martial arts.

It is internal martial arts or soft martial arts such as Tai Chi or aiki-originated martial arts that aim at the essence from the beginning. The point of the theories that Tai Chi or aiki-originated martial arts have is in how the energy is directed.

Of course, ultimately, martial arts is neither external nor internal. If even people, who had begun to practice external martial arts, progressed in a right way, they would eventually come to the internal (soft). The reverse is also true. Martial artists, who began to practice internal arts, would notice the importance of the external (hard). And then, all of them are supposed to arrive at the same place at the end. There is an ideal of martial arts existing at the state where the artists have both the internal and external, or the hard and soft, which are unified, integrated, and become a whole "one". That is the same as the state yin and yang merge together, and then become one, that is, yin and yang exist as one.

Continuity 継続性

スポーツも語学もそうだが，武道も継続性が鍵である。それも，一定の間隔で，つまり，定期的に継続することが重要である。さらに言えば，その一定の間隔は，毎日，つまり，朝起きてから夜寝るまでを区切りとして，その間に一度は稽古する。そうすることで始めて効いてくる。

武術や瞑想のような身体技法は，身体の微細な感覚を大切にする。その感覚の違いや変化に敏感になる。内的な感覚の差異にこだわる。そのためには，疲労が蓄積しない範囲での短い間隔で，継続的定期的に身体をチェックする必要がある。微妙な感覚の差異に気づくためには，少なくとも一日一回は稽古をするのが良い。一日置けば，それだけ感覚は遠のき，違いや変化に気づきにくくなる。

ましてや，週１回，道場に行って稽古する「だけ」では，到底効果など望めない。確かに，道場に通う前と通うようになってからとで，何らかの変化はあるのだろう。初心者の場合は特に，変化が大きく感じられるかもしれない。経験したことのない運動による違いや変化は大きいために，気づきやすいにちがいない。一方，稽古が進めば進むほど，目に見え肌で感じる違いや変化に気づきにくくなる。違いや変化はより微細なものになるからだ。もしここで，相変わらず，週１回の稽古をしていては，その変化に気づくことは難しくなる。違いや変化は極めて微細なレベルのため，１週間の間を置いてしまうことで，以前の身体感覚を忘れてしまい，次に稽古したときにその違いや変化に気がつかない。せっかくの感覚を取りこぼしてしまうことになる。つまり，毎回，振り出しに戻るようなものである。

こうした微細な違いや変化に気づくためには，だから，なるべく短い時間感覚で稽古を定期的に継続する必要がある。ときに，週２回稽古しているとか，週３回稽古しているとかを自慢する人がいるけれど，全くのナンセンスである。稽古は毎日やらないと意味がない。

別の見方をすれば，毎日何時間も稽古する必要はない。例えば，毎回２～３時間の稽古を週２回するよりも，３０分の稽古を毎日した方がよほど良い。そうすることで，身体の練り具合や微細な感覚に気がつくようになる。感覚の違いや変化に意識が向くようになる。

逆に言えば，稽古を一日でもしない日があると，身体への感受性がその分鈍くなる。もちろん，生活全てが稽古であり，日々の生活における活動でも同様に，身体への眼差しを絶やさないことは大切である。しかし，比較検討するということは，違いや変化を浮き彫りにするということであり，そのためには同じルーティンの行為をすることで，初めて浮き彫りになる。だから，稽古は毎日，短くても良いから毎日，しなければならない。そうすることで見えてくる身体がある。

The key is continuity for Budo, as well as sports and languages. And also, the important thing is to continue the practice at regular intervals or periodically. Further, the regular intervals means everyday, which is a period from getting up in the morning to going to bed in the evening, and we should practice at least once during that period. Otherwise, the practice of Budo would not become effective.

Such body techniques as martial arts and meditation put much value on fine sensations of our body. They require us to be alert to the differences and changes of the sensations. They let us be strongly concerned with the differences on internal senses. In order for the requirement to be fully attained, we need to check our body consistently and regularly, at a short interval without accumulating fatigue. We had better practice at least once a day in order to notice the subtle differences of sensations. Even a day without practice makes us become farther away from the sensations accordingly, as well as become unable to find the differences and changes of the sensations.

Needless to say, we can never expect any effects "only" by going to practice at the dojo once a week. Certainly, there would be any change between before and after going to the dojo. Especially for beginners, they may feel bigger changes. They must easily notice the differences and changes, which are major because they are generated by inexperienced physical activities. On the other hand, the more progress our practice makes, the less differences and changes we can easily find through our eyes and skins. It's because the differences and changes become finer. At this time, if you continue to practice once a week as always, you would hardly feel the changes. The one week interval makes you forget the former sensations of your body, and then you can not find the differences and changes of your sensations at the latter practice, since they are at the extremely fine level. You should fail to grasp the precious sensations. In other words, it is as if you returned to the starting point after each practice.

In order to perceive these fine differences and changes, then, we need to keep practicing regularly at as a short interval as we could. We sometimes see a person who boasts that he/she practice two or three times a week, and that's nonsense. The practice of Budo cannot be effective unless we do it everyday.

From another perspective, we do not have to practice for hours and hours everyday. For instance, it would be more effective to practice for thirty minutes everyday than for two or three hours twice a week. If you practice everyday, you can easily notice the extents to which you polish your body and the fine sensations. You can easily focus on the differences and changes of sensations.

Conversely, if you have even a day without any practice, the sensitivity to your body would get worse by the amount of the day. Of course, our whole life is the practice of Budo, and then it is important to keep focusing on our body in any activities in our daily life as well as in the practice of the arts. However, to compare is to highlight the differences and changes, so they cannot be embossed unless we continue the same routine work. Therefore, we must practice everyday, EVERYDAY even if it is for a short time. By doing so, we will be able to see our real body.

Budo and Music 武道と音楽

ここでは音楽を，楽譜に沿った一定のテンポで奏でられる楽曲，最近では特にデジタルにテンポが一定している楽曲を指すこととする。こうした音楽に合わせて，人はダンス（特に最近ではヒップホップダンス）を踊る。言い換えれば，ヒップホップダンスとはヒップホップミュージックに合わせて踊るダンスのことである。日本では中学校で「ダンス」が必修化したこともあり，多くの小学生が（ヒップホップ）ダンススクールに通うようになり，（ヒップホップ）ダンスのイベントやテレビ番組も，以前に比べてますます盛り上がりを見せている。

また，世のフィットネスクラブでは，速いテンポの音楽に合わせて動くエアロビクスなどの各種エクササイズを行うことが多い。健康太極拳のクラスでも，中国風の音楽を流しながら動く。中には，ボクシングやキックボクシングを模した動きを取り入れたエアロビクスもある。こうした場では，インストラクターの指示にしたがって，全員がリズムやテンポを一定にして動くことが，動作のし易さや覚えやすさ，同程度の運動量の維持のためにも，効果的であろう。加えて，明るく元気な雰囲気，ゆったりリラックスした雰囲気など，必要に応じた雰囲気を演出することができ，エクササイズによってもたらされる効果を促進させると考えられる。

このように，人間の身体運動にとって，音楽は極めて身近であり，また相性もよく，切っても切れない関係であることは言うまでもない。そもそも，狩猟・採集や牧畜・農耕など直接的に生存と関わることとは別に人類が行ってきた身体運動は，宗教儀礼としての踊り（ダンス）がその発生の端緒だとすれば，そこには常に音声や楽器によって奏でられる音楽が伴っていたことは想像に難くない。音楽と身体運動が相俟って，相乗効果（シナジー効果）をもって，全体として一つの表現となる。

しかしながら，武術にとって，音楽は必要ない。むしろ有害である。音楽をかけながら稽古をしているような，ポップな道場もあるかもしれないが，もしあったとしたら，それはまったくナンセンスである。武術の本質を理解していない。そこはおそらく，武術を模したフィットネス教室か何かなのだろう。

音楽は，一定のテンポ・リズムで流れる。しかし，人間の身体の動きは，そうした，音楽的な一定のテンポやリズムではない。我々人間は，機械ではない。現代的なデジタルなテンポの音楽に，身体運動がピタリと合うはずがない。我々は生きている人間だから，テンポやリズムはランダムに細かく揺らぐ。決して一定ではない。強いて音楽の範疇で言えば，楽譜のない非デジタルなジャズのアドリブ演奏に近いかもしれない。

武術を稽古する，形を練るとは，そのような，身体が持っている本来のテンポやリズムに耳を傾けていくことである。自己の身体へと意識を鋭敏に向けることで，身体の声を聴く。つまり，「自己の身体が奏でる＜音楽＞を聴く」のである（Steve Young）。逆説的な言い方をすれば，形とは，生命の奏でる＜音楽＞に合わせて踊るダンスなのである（T.Y.Pang）。

マインドフルネスを養う活動である武道の稽古となれば，なおさらである。身体の微細な感覚に目を向け耳を傾け，自己の身体と対話をしながら，ただひたすらに形を練る。それが武道の本質である。したがって，ひたすらに自己の身体から沸き起こる＜音楽＞に合わせて踊ることが，すなわち，武道稽古であるとも言える。

これが武の本質であることを考えると，外的な機械的音楽が武の稽古に合わないことは言うまでもない。もし仮に，音楽をかけようものなら，身体の＜音楽＞が聞こえなくなるばかりか，その外的なリズムやテンポに身体を合わせようとしてしまう。つまり，身体的には極めて不自然な，ロボットのような機械的な動きになってしまう。そういう意味で，武の稽古にとって，音楽は有害なのである。

武の術は，エアロビクスのようなフィットネス運動ではない。ヒップホップダンスのような表現活動でもない。一定の機械的なリズムやテンポではない，身体の内側から流れてくる自然な＜音楽＞に耳を傾け，融合させていく。それが，武術・武道とダンス・フィットネスとの違いである。

In this article, here, we define music as a composition played at a fixed tempo along a chart, or especially a recent one at a digitally-fixed tempo. People perform dance to these musics, especially do hip-hop dance these days. In other words, hip-hop dance is a dance to hip-hop music. In Japan, because "dance" has become a required subject in junior high schools, a lot of elementary school students have come to attend (hip-hop) dance schools, and events and TV programs of (hip-hop) dance seem to become more popular and lively than before.

Additionally, most of fitness clubs in the world have various kinds of exercise program, like aerobics, in which people move to up-tempo music. In health-oriented taichi classes as well, they move with back-ground Chinese style music. In some fitness clubs, they have a class of aerobics that is based on the sequences of boxing- or kick-boxing-like movements. In these cases, it might be effective that all of students move at the same fixed rhythm or tempo along the direction of the instructor, for that they can learn the movements and move easily, and keep the same momentum. In addition, we can easily imagine that music creates such a necessary atmosphere as cheerful and lively one or loose and relaxed one, which facilitates the effects brought by exercises.

In this way, it goes without saying that music is extremely familiar with human beings' physical activities, and they also fit together well, being related inseparably with each other. Essentially, if we assume that dancing as a religious ritual is the beginning of the occurrence of physical activities that human beings has performed separately from something directly related to survival such as hunting and gathering or farming and stock-breeding, we can easily imagine that there always has existed music played by voices and instruments. Music and physical movements combine to have synergistic effect, becoming a representation as a whole.

However, music is not necessary to martial arts. Rather, it's harmful. Though possibly there may be a poppy dojo where they put on some music during practice, if there really be, it would be absolute nonsense. They don't understand the quintessence of martial arts. Probably, that dojo might be something like a fitness class imitating a martial art one.

Music is played at a certain regular tempo or rhythm. But, the physical movements of human beings is not accompanied with such a musical regular tempo or rhythm. We human beings are not machines. It is hardly possible that our physical movements go perfectly with modern digitally-paced musics. Since we are living humans, our tempo or rhythm finely wave at random. It is definitely not constant. If one can venture to say in the range of music, it may be akin to a jazz improvisation that is not digital with no music score.

Practicing martial arts or polishing kata is trying to listen to such tempo or rhythm that our own body essentially has. We listen to the voice of our own body by giving a keen attention to the body. This means, "We listen to the 'music' that is played by our own body" (Mr. Steve Young, my teacher of taichi, said). Paradoxically, kata is a dance to the "music" played by life (Mr. T.Y.Pang, the teacher of Steve, wrote in his book that taichi was a philosophical dance of life).

If it is the practice of "Budo" as a training of mindfulness, it will be still more. It is to look at and listen to the fine sensations of our body, communicate with our body, and then just polish kata earnestly. That's the essence of Budo. Thus, it also can be said that entirely dancing to the "music" arising from our own body is just the practice of Budo.

Considering that this is the nature of the martial, it need hardly be said that external mechanical music does not fit the practice of Budo. If any music should be played during the practice, we could not listen to the "music" of our body and would be driven to match our body movements to the external rhythm or tempo. In other words, the movements would be extremely unnatural on the physical aspect, being the mechanical movements made by a robot. In this sense, music is detrimental for the practice of Budo.

The art of the martial is not such a fitness exercise as aerobics. It is not such an expressive activity as hip-hop dance. We should listen to and merge with not a fixed mechanical rhythm or tempo but a natural "music" flowed from the inside of our body. This point is the difference between martial arts / Budo and dance / fitness.

Differences between Budo and Sports in Terms of Body Manipulation 身体操作という点での武道とスポーツの違い

武道とスポーツとは，全く異質であることはすでに自明である。その最も大きな違いは，競技性を持っているか否かであり，裏を返せば，禅的な要素があるか否かということである（詳細は，拙著『空手と禅』を参照）。これに加えて，補足的にその違いを明らかにする視点として，身体操作がある。もう少し具体的に言えば，身体を操作する意義（意味）である。この観点から武道とスポーツを考えると，両者の違いがまた浮き彫りになる。

スポーツは，ゲーム（競技試合）に勝つために，身体操作を工夫する。スポーツ選手は，どうすれば得点できるか，どうすれば相手に勝つことができるかを求めて，自己の身体操作を研究する。つまり，身体は競技で勝つための道具であり，手段である。その道具であり手段である身体をいかに巧みに操作するか，がスポーツ選手の主眼である。巧みかどうかは，ゲームに勝てるかどうかで判断される。

一方，武道は，身体操作を工夫し研究すること，それそのものが活動の本質である。その先に目標はない。もちろん，武の術だから，いかに相手を効率的に制圧するか，という基準はある。しかし，それはあくまで術としての基準であって，決して目標ではない。ここを間違えてはいけない。なぜなら，例え武の術として身体操作を極めたとしても，その術を実際に試す可能性は，現代社会においてほぼゼロだからである。したがって，その身体操作の工夫・研究の先には，一切何もない。言い換えれば，その身体操作の工夫・研究そのものが，武道稽古という営みの本質ということになる。つまり，武道では，身体操作という活動そのものが，活動として自己完結（自足，自己充足）している。

分かりやすく例えれば，仮に海に行って魚を釣る，という行為を思い浮かべてもらいたい。海釣りである。このとき，生きるために，あるいは生活のために魚を釣るのであれば，そこでの釣るという行為は道具的である。一方，釣ることそのものを（楽しみにして）目的として魚を釣るのであれば，そこでの釣るという行為は自己完結的である。前者をインストゥルメンタルな行為，後者をコンサマトリーな行為という。

つまり，身体操作という観点からすれば，仮に身体操作の中身は同じだとしても，スポーツにおける身体操作はインストゥルメンタルであり，一方，武道における身体操作はコンサマトリーだといういうことである。この違いは極めて大きい。両者はしたがって，活動の本質からして，全く異質なのである。このことを間違えてはいけない。

It has already been clear that Budo (martial ways) and sports are quite different from each other. The most different point between them is whether it has an aspect of competitiveness or not, to put it on the other way around, whether it has an element of Zen or not (See my book "Karate and Zen"). In addition to this, one of the supplemental viewpoints for highlighting the difference between Budo and sports is body manipulation. More specifically, it is the meaning (or significance) of manipulating our body. Examining Budo and sports from this point of view, the difference between the two will be further highlighted.

In sports, people cultivate their body manipulation in order to win the game (competitive match). Sports athletes explore their body manipulation for seeking how they can get scores and beat their opponents. In other words, their body is an instrument or measure for the win at competitions. How skillfully they can manipulate their body as the instrument or measure is the principle object of them as sports players. Whether their manipulation is skillful or not is measured by whether they can win the game or not.

On the other hand, in Budo, cultivating and exploring their body manipulation itself is the essence of their activity. There is not any objective over it. Of course, because of martial arts, there is a standard of how they overwhelm their opponents. But, it is just a standard of arts, not an objective at all. You should not mistake this point. It is because, even if you master your body manipulation as martial arts, the possibility that you test the arts for real is nearly zero in modern society. Thus, there is nothing beyond improving and studying the body manipulation. In other words, these improving and studying the body manipulation itself is the real nature that the work of Budo practice has. Therefore, in Budo, the activity of body manipulation itself is considered as self-contained or self-sufficient.

For an easy-to-understand example, imagine the act that you go to the sea and fish. It is sea fishing. At that time, if you fish for survival or for a living, the act of fishing there is like a tool for an aim. On the other hand, if you fish for the purpose of fishing itself, which is a joy for you, the act of fishing there is an aim itself. The former is an instrumental act, while the latter is a consummatory act.

To sum up, in terms of body manipulation, even if sports and Budo has the same ways to manipulate body, it is instrumental in sports, while consummatory in Budo. This difference is significantly big. Both, therefore, are extremely different from each other, in terms of at least the essence of activity. You should not mistake this.