武術稽古は，マインドフルネス瞑想である。「武術稽古はマインドフルネス瞑想だ」という理解の元で日々稽古を行えば，それがすなわち<武道>稽古となる。武術は，マインドフルネスへと至る極めて有効なエクササイズである。したがって，修行者・指導者がいかにこのエクササイズをマインドフルネス瞑想あるいは禅と理解しそれを実践・教授するかで，武術にも武道にもなりうる。
このように，武術稽古はマインドフルネス瞑想そのものであるが，マインドフルネスを養うための最高最善のアプローチが武術である，というわけではない。マインドフルネスは，当然，坐禅でもヨーガでも，あるいは茶道でも華道でも書道でも，ジョギングでもウォーキングでも，掃除でも洗濯でも，養うことができる。
つまり武術は，マインドフルネスを養うための一つの手段であって，他のアプローチよりも絶対的に優れている，というわけではない。強いて言えば，動く瞑想なので，今ここへの能動的な注意集中という意識の訓練を比較的やりやすい，という利点はある。ただ，坐禅以外は大概，身体を動かす技法だから，そうした各種の動く瞑想技法よりも武術の方がマインドフルネスを養う上でより優れているとは言い難い。
では，なぜ武術なのか。武術は本来，殺傷の技術として発展したものであり，つまりは，暴力である。この暴力が暴力として一義的に意味をなしていた時代が過ぎ，この暴力の術（アート）を改めて位置づけようと試みたとき，その稽古体系の本質はそのまま禅を養うことと同じであることが「発見」されたと言って良い。
ヨーガは元々からして，マインドフルネスを養うために考え出された，古代インド発祥の身体技法であろう。そして，そのヨーガの様々なアーサナの中でもコアな一つであるパドマ・アーサナ（蓮華坐）を修行の中心に据えた仏教における坐禅もまた，マインドフルネスを養うための身体技法である。つまり，ヨーガと坐禅は，成立からして最初から，マインドフルネス瞑想である。
これに対して武術稽古は元々，他者を制圧するための術（アート）を身につける稽古である。しかしその一方で，時代の流れとともに，その稽古体系は結果的にマインドフルネス瞑想そのものである，ということが付随的に発見されたことになる。同様に，茶道や華道や書道など，「道」のつく芸道は，ある一定の形式を持つ術（アート）が先にあり，のちのち瞑想的側面が付加された形となっている。あるいは，術と禅とが融合しながらやがて「道」へと至ったと言える。したがって，ジョギングやウィーキングも，掃除や洗濯も，それらを瞑想として捉える，禅として捉えるのであれば，いずれウォーキング道，ジョギング道，掃除道，洗濯道，となってもおかしくない。
こうして突き詰めれば，マインドフルネスを養う上で，武術である必要性はまったくない。したがって，なぜあえて武術なのか，と言う問いに対する，説得力のある答えはない。要は，その運動を，行為を，アートを，好むか好まないかの問題である。そもそも，マインドフルネスを養おうという志の元で，あえて武術を選択するという可能性は極めて低い。そうではなく，武という術（アート）を練り続けた結果，そこにマインドフルネスあるいは禅を「発見する」のである。
Martial arts training is mindfulness meditation. If you practiced everyday with the understanding "Martial arts training is mindfulness meditation," the practice would become a practice of "Budo." Martial arts is an extremely useful exercise for approaching to mindfulness. Thus, whether this exercise can become martial arts or Budo depends on how much students and teachers understand and practice or instruct it as mindfulness meditation or Zen.
In this way, martial arts training itself is the very mindfulness meditation, but it is not that the highest and best approach for developing mindfulness is martial arts. Mindfulness can be developed by not only zazen or yoga but also sado (Japanese tea ceremony), kado (Japanese flower arrangement), and syodo (Japanese calligraphy), or even jogging and walking, cleaning and washing.
Thus, martial arts is one of the approaches for developing mindfulness, not absolutely superior to other approaches. To stretch it, martial arts is a moving meditation, and then it has an advantage that it can help us more easily execute a training of our consciousness that is the active concentration of our attention to here now than any other approaches. But, most of approaches except zazen are the techniques in which we move our body, and then it is difficult to say that martial arts is superior to these various kinds of moving meditation methods in terms of developing mindfulness.
So, why martial arts? Martial arts, primarily, has been developed as techniques of killing and wounding, to put it plainly, violence. The era when such violence unmistakably meant violence has gone, and now when we tried to evaluate the "art" of this violence again, it can be said that we "discovered" that the essence of the practice system itself is similar to polishing Zen.
Yoga might be a physical technique originated in ancient India, primarily, which was devised for cultivating mindfulness. In addition, zazen of Buddhism, which place the padma asana (lotus position) that is one of the core asanas between a lot of asanas in yoga at the center of its practice, is also a physical technique for cultivating mindfulness. Thus, both yoga and zazen are fundamentally designed as a mindful meditation.
Contrary to these arts, the practice of martial arts is primarily the one for learning arts to suppress enemies. But, on the other hand, as time passed, it was incidentally found that the practice system is essentially mindful meditation itself. Similarly, Something with "do" like sa-do (sa means tea), ka-do (ka means flower), and sho-do (sho means writing), originally had a certain form of art, and later the aspect of meditation was added together. Or, it can be said that they might have eventually become "do" through integrating arts and zen. Therefore, if not only jogging and walking but also cleaning and washing be considered as meditation or zen, it would not be odd to call them "walking-do", "jogging-do", "cleaning-do", and "washing-do".
If we think about this ultimately, methods for the development of mindfulness would not be necessarily martial arts. Then, there is no persuasive answer toward the question why we practice martial arts for developing mindfulness. The point is, whether we like or do not like such movements, such actions, or such art. To begin with, it might be an extremely low possibility that we dare to select martial arts in order to polish mindfulness. Instead of that, we "discover" the aspect of mindfulness or zen in martial arts after continuing polishing the art of martialness.
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