Impatience and Strain 焦りと力み

「何か」に囚われてそれのみに対して反射的に振る舞ったり，また，それのみに向かって力づくで対抗することは，マインドフルではない。つまり，「何か」に対して何とかしようと，焦ったり力んだりすることは，マインドフルネス的，禅的ではない。速さと力が常に良いとは限らない。むしろ自然にゆったりと構えて，全方位的に意識（気づき）を向けつつ，焦らず力まず，静かに柔らかく，アクセプトする。「何か」とは，他者の存在とその侵襲的行為だったり，あるいは敵意的コミュニケーションだったり，また，自身の内面に沸き起こる感情や思考だったりする。いずれにせよ，その「何か」に囚われることは，武道的に見て致命的である。したがって，禅者である武道家は，起こることが起こりつつある中で，それにありありと気づきながら，焦ることなく力むことなく，アクセプトしていく。それは何も物理的な時間をかけてゆっくりと判断して行動する，という意味ではない。ここでの話は，心的態度の問題であり，時間は関係ない。いやむしろ，マインドフルネスによって時間という枠組みからもまた解放される。そうした心的態度で，当該の状況での最適な判断と行動を見つけていく。結果的に素早く反応する，力を集中することが求められることもあるかもしれない。しかし，ただやみくもに速く，ただやみくもに力強く，という態度は必ずしも絶対的な善ではないということである。そうした誤解から生まれる焦りや力みは，最適な判断と行動に至るプロセスを妨げる要因となりうる。

Behaving reflexively toward or confronting forcibly only "something" that have captured you is not mindful. That is, trying to cope with "something" in an impatient and/or strained manner is not like mindfulness or Zen. Speed and power is not always a good thing. Rather, the important thing is to be relaxed naturally, pay attention or awareness to everything omnidirectionally, not be impatient or strained, be calm and flexible, and accept it. "Something" in this case is, for example, the presence of others and their invasive acts or hostile communication, the thoughts and emotions coming into our mind, and so on. Anyway, being stuck on that "something" is fatal from the viewpoint of budo. Therefore, budo-ka as a Zen practitioner, as what happens is happening, is being clearly aware of and accepting it with no impatience and no strain. It does not mean in special that you should judge and act slowly with taking a lot of physical time. What's mentioned here is not about time, but the problem of mental attitudes. Rather, mindfulness can make you freed from the framework of time. With such a mental attitude, you should find the most appropriate judgment and act at that situation. As a result, there might be a case that require you to respond quickly or concentrate your powers to the situation. But, the attitudes blindly willing to be rapid or strong is not always absolute goodness. Impatience and strain generated by these misunderstandings can be factors interfering with a process that leads to the best judgment and act.

Instantaneous Reflexes of Sports and Mindful Responses of Budo スポーツの瞬間的な反射と武道のマインドフルな反応

学習による瞬間的な反射と，マインドフルな武道的反応とは，質的に異なる。スポーツ競技で養った反射神経を日常生活や社会生活に役立てるという方向性はあるだろう。だから，スポーツの効用として，状況に応じた適切な判断や行動を瞬間的にできるようになると喧伝することは，あながち間違っているわけではないように思う。得てして体育会系の学生や元体育会系の社会人などは，フットワークが軽く，行動が機敏で，受け答えもはきはきしていて，非常に気持ちがよい。これは，日本の体育会系に特有の縦社会（上下関係）の弊害がしばしば指摘される中での，唯一の効用かもしれない。ただ，体育会系の気持ちよさの原因は，そうした特殊な人間関係という環境の産物というだけでなく，一つにはスポーツにおける反射神経の訓練が，瞬間的で反射的な反応スキルを身につけさせているかもしれない。確かに，スポーツの競技中のある場面におけるある反応を反射的に（非意識的に）行えるかどうかが，競技者としての優劣を決定するだろうから，優れた競技者ほど，非意識的にその場面で適切な反応をすることができるはずである。ただ，しかし，厳密に考えれば，そうした競技中の適切な反射がそのまま日常生活や社会生活における「適切な判断や行動」に結びつくとする論理には，やや飛躍がある。その間には，そうそう簡単には越えられない間隙がある。実際的には，その間隙を越えて，スポーツ的反射を日常的反射に上手く応用している人も多いだろう。しかし，より本質的な意味で，適切な判断や行動をもたらす態度や意識は，そうした自動的な（非意識的な）反射ではなく，気づきを伴うマインドフルな態度や意識ではないだろうか。武道的反応とは，マインドフルに反応することであり，それはスポーツ的反射とは，本質的に異なるものである。

Instantaneous reflexes acquired by learning and mindful responses of budo are different in quality. There is a direction in which an individual will make use of his/her reflexes developed by sports competition at his/her everyday and social life. Thus, it might not be entirely wrong that they spread the word that sports enable us to make a instantaneous appropriate judgment or act in accord with situations. Both undergraduates who belong to sports club in especially universities and business persons who had belonged to it are often very comfortable for us, because most of them are quick at work, move nimbly, and give clear answers. This might be just the sole benefit of Japanese sports club in universities, whose specific vertical-structured society (hierarchical relationships) is often accused of being harmful. However, the comfort caused by individuals belonging or having belonged to a university sports club might be not only a product made by the specific circumstance of interpersonal relationships, but also partly a result from an instantaneous and reflexive response skill they acquire by training their reflexes needed for sports. Indeed, since whether he/she make a certain response reflexively (unconsciously) to a certain scene in sports competition may determine his/her inferiority or superiority as an athlete, more superior athletes must be able to make an appropriate response to that scene unconsciously. But, strictly thinking, there is a minor leap in the logic that these appropriate responses in competitions themselves may lead to "appropriate judgments and behaviors" in everyday life and social life. There is a gap between them that we can not simply jump over. Actually, there may be a lot of individuals who apply these sportive reflexes to everyday's reactions well by jumping over the gap. But, in an essential sense, is the attitude or consciousness yielding appropriate judgments and behaviors not these automatic (unconscious) reflexes but a mindful attitude or consciousness with awareness? Responses of budo is to respond in a mindful way, and is essentially different from reflexes of sports.

Stable Continuity of Practicing Budo 武道稽古の安定的継続性

理想的には，武道稽古は，雨が降ろうと槍が降ろうと，いついかなるときも，続けて行うべきである。面倒だから，やりたくないから，疲れているから，体調が悪いから，忙しいから，他にやることがあるから，時間がないからと，理由をつけて稽古を休んではいけない。なぜなら，敵は，「今はちょっと疲れているから」といって待ってはくれない。面倒だから，体調が悪いから，忙しいからといって，待ってはくれない。はいそうですかと，引き下がってくれない。だから，自己の状況がどのようなときも，とにかく，休みなく定時に稽古を行うことが望ましい。面倒だからだとかやりたくないからといった心がなぜ生じるのかを考え，そうした心境とどう対峙するかもまた，稽古である。疲れているとき体調が悪いときの自己の身体の感覚を知ることもまた，稽古である。もちろんそうしたときに無理をしていつも通りに動く必要はない。自己の中で身体と対話しながら，動きを調整することも稽古の一環である。そして，忙しくて時間がないときこそ，稽古をするために時間を調整して確保することもまた，稽古である。

Ideally, the practice of budo should be constantly continued to do, at anytime, no matter what happens. We budo-ka should not be absent from regular practices by making such excuses as feeling bothered, unwilling to do, being tired, being uncomfortable, being busy, having other things to do, and having no time to practice. It's because the enemies do not stop fighting with us even if we say "now I am so tired that I can't..." They do not stop fighting even if we are now feeling bothered, uncomfortable, or busy. They do not withdraw with saying "Oh, sure, I got it!" Therefore, whatever our situation is, in any case, it is to be desired that we continue to practice at the regular time. It is also a practice of budo that we think about why we have a mind to feel bothered and unwilling to practice, and how we cope with the mind. It is also a practice of budo that we ourselves know the sense of our own body at such time that we are tired or uncomfortable. Of course, at that time, we need not to move as usual with patience. It is also a part of a practice of budo that we regulate our moves according to the inside dialogue with our body. Additionally, it is also a practice of budo that we manage and find time to practice budo just when we don't have enough time to do that because we have a lot of other things to do.

Mirror 鏡

武道稽古は，本来，鏡を見ながら行わない方が良い。ときに姿見に映る自分の動きを確認することはある。しかし，形を練るときなどに，鏡に映る自分の姿を見ながら行うのは，稽古としては望ましくない。なぜなら，自己の身体を他者的視点で外側から平面的かつ無機的に眺めてしまうからである。武道の稽古，すなわち，形の稽古を行うときは，内側から自己の身体を立体的かつ有機的に眺め，全身をくまなく平等にありありと感じることが重要である。そうでなければ，身体を自己のものとすることができない。そうした内側からの自己的視点を経て，やがて自然に他者的視点も含めた，自他，内外，主観客観といった区別のない身体へのまなざしへと至ることこそ求めるべきである。しかし，物理的な鏡によって客観的視点は容易に取得できてしまい，そうして容易に喚起された客観性は，容易に消失してしまう。ましてや鏡ばかり見ていると，安上がりな客観性だけが中心的に維持されてしまい，いっこうに身体へのまなざしは深化しない。自己の身体をいかに感覚するかが武道稽古の重要なポイントであることを考えると，鏡という道具とは上手に付き合わなければならない。

Essentially, we had better not practice budo with watching ourselves in the mirror. It is certain that sometimes we observe ourselves reflected in a large-mirror to check our own moves. But, when we polish katas, for example, it may be undesirable as the practice of budo to do that with watching our own figure in the mirror. It is because the mirror makes us observe our own body, from the outside or the viewpoint of others, in a plane and inorganic way. During the practice of budo, that is, the practice of katas, it is important to observe our own body from the inside in a steric and organic way, and feel all parts of the body evenly and vividly. Otherwise, we could not identify the body as ours. We should seek for the way to a look on the body without distinction between the view of ourselves and others, inside and outside, and subjectivity and objectivity, as we begin to see ourselves from the inside viewpoint of ourselves, and then gradually, naturally, and additionally see ourselves from the outside one of others. But, the objective viewpoint can be easily obtained by a physical mirror, and such easily aroused objectivity should disappear easily. Not to mention, if we only observed ourselves in the mirror all the time, mainly mere cheap objectivity toward ourselves would be kept, while a look on our own body would never be deepened. Considering that how we feel our own body is one of the important points in the practice of budo, we should treat a tool called mirror in a wiser way.

Fundamental Truth 原理的真理

術として雑多なものを削ぎ落としていくところに，術の究極的な原理が残る。シンプルさを極めていくところに残ったものが，術の究極的な形である。武術には多くの型（形）がある。それは様々な状況を仮定して作られた精緻精妙な動きの集合であり，いずれも捨てるには惜しい遺産である。そこであえて，武術の究極的な形を求めていくと，つまり，これは捨てられないというところまであらゆるものを惜しまず削ぎ落としていくと，そこには究極的な型（形）が残る。空手でいえば，サンチンとナイファンチである。ここにテンショウを含めても良いかもしれない。この３つの型（形）こそ，空手的身体を具現化し，空手的身体の要素を濃縮した，原理的な型（形）である。これはなにも武術だけに関する話ではない。禅的に考えれば，我々が生きることそのものも，あらゆるものを削ぎ落としていき，捨てていき，そこに残ったものこそが，真なる生である。人生とは，つまり，いかに捨てていくかである。我々は，目に見える物質や目に見えない過去の業績など，ありとあらゆる雑多なものに執着し，捨てることができない。それは，そうした雑多なものが「私」を形成する重要な要素だと心底信じているからである。しかし，よくよく考えてみれば，本当に大事なものなどそれほど多くない。禅は，そうした雑多な「私」を捨てていく。究極的にはすべての「私」を削ぎ落としていく。『名人伝』（中島敦）の紀昌は，弓を極めに極めると，弓への執着から解き放たれ，とうとう弓そのもののことさえも忘れ去る。実際そこまで行かずとも，武道家は禅者であるとすれば，原理的に，つまり，シンプルに，生きることこそ，武道的である。

As for an art, removing miscellaneous things included in the arts results in the remaining ultimate principles. What are left after going to the simplest state of the art are the ultimate shape of it. There are a lot of katas in any martial arts. These are sets of fine and elaborate moves made on the basis of assuming a large variety of situations, any of which is a heritage difficult to throw away. But, if we, by preference, try to seek for the ultimate shape of the martial art, that is, scrape off anything, without stint, except for what we shall definitely never throw away, there will remain the ultimate katas. Concerning karate, such katas as these are Sanchin and Naifanchi. We can add Tensho to these. These three katas are fundamental ones that embody the karate-developing physical existence, or concentrate the essences of karate-stylized body in. This truth is not limited to martial arts only. If we think about our lives according to Zen, scraping off or throwing away everything in our living also will make there remain only a real life. Life, in short, is a matter of how many things we throw away. We are so stuck on such miscellaneous things as visible materials and invisible past achievements that we can not throw them away. It is because we believe from the bottom of heart that those miscellaneous things are important elements for forming our "SELFs." But, thoroughly thinking, there are not so much things truly important for us. Zen encourages us to throw away these various "SELFs." Ultimately, all of "SELFs" are scraped off. Kisho in "Meijin Den" (means "a life of master" in English) written by Atsushi Nakajima, made himself master of his archery (Japanese archery; yumi, kyu-jutsu) thoroughly, then got freed from his attachment to the archery, and at last forgot even the archery itself. Actually, though the mental state of Kisho would be too ultimate, if budo-ka was Zen practitioner, it is living fundamentally or simply that would be just the budo-style.

Flow and Zen フローと禅

スポーツ（運動競技）において，プレーに集中しきることで，心身が脱落した状態になることがある。チクセントミハイは，このように今ここの活動に浸りきり，最高のパフォーマンスを自動的に行っている状態を指して，フローと呼んだ。こうしたフロー体験は何もスポーツに限るものではない。何の活動であれ，あたかも自動的に最高のパフォーマンスをなしているときは，時間や空間の感覚を越えて，心が体を動かしているのか，動いている体が心なのか区別できない状態になるだろう。そしてそこでは，恍惚感や喜びのような快を伴う。このフロー体験はもちろん悪いものではなく，むしろ我々人間が生活を楽しむ，特にスポーツやレジャーを楽しむ，さらにはプロスポーツ選手が常人をはるかに越えた優れたパフォーマンスをなすときの心を捉えたものとして，極めて興味深い。しかし，この一見心身脱落した状態を禅的状態と勘違いしてはいけない。フローと禅は，似て非なるものである。つまり，しばしばスポーツなどで感じるこうした心身脱落の状態は決して禅ではない，ということである。禅は，覚めていなければならない。自動性をメタ認知している，脱中心的に自動性を感じる，つまり，心身脱落した状態に覚めていなければならない。快の直中に没入せず，覚めることである。そもそも，禅は不快でも快でもない。そうした快不快の次元から覚めて抜けなければならない。快不快の次元を越えて覚めて在る，ただ在ることが禅である。スポーツにおいてこうしてフローを体験しやすいのは，おそらくそこに目標があり，達成があり，達成することに快が伴うからだろう。目標も達成も快もない禅においては，フロー体験はない。したがって，禅である武道稽古に，フロー体験はない。武道家はその稽古において，心身脱落しつつ，そのことに覚めているものである。

In sports or athletics, they are at times in a state where they feel Shinshin-Datsuraku (which almost means that they feel their body and mind inseparably) by concentrating on their plays or activities completely. Csikszentmihalyi used the word "flow" to refer to such state that they are extremely absorbed in their activity, and automatically do their best performance. This flow experience is not limited within sports. Whatever the activity is, a person who is doing a best performance automatically, often might feel that he/she is transcending a sense of time and space, and not be able to be sure whether his/her mind moves his/her body or his/her moving body itself is his/her mind. At that time, he/she may have a positive feeling like ecstasy or pleasure. This flow experience is of course not a bad thing, if anything, it is an extremely interesting one as a state indicating a mind we have when we human beings enjoy our life, especially sports and leisure, as well as a mind they have when professional sports players make a far higher performance than usual people. But, we must not mistake this seemingly state of Shinshin-Datsuraku for the state of Zen. Flow and Zen are alike in appearance but quite different in nature. In other words, this state of Shinshin-Datsuraku that we sometimes feel in sports or other activities is absolutely not the state of Zen. It is necessary to be aware or awake in Zen. It is necessary to observe automatization in a meta-cognitive way, or to feel automatization in a de-centering way, that is, to be aware of the state of Shinshin-Datsuraku. It is not be absorbed in the pleasure, but be aware of it. In the first place, Zen is neither negative nor positive. In Zen, we have to be aware of and transcend the dimension of positive-negative. Zen is just being, or being mindfully with exceeding the problem of whether we feel good or bad. It is probable that the reason why we experience the flow easily in sports may be that there are purposes and achievements, which leads to pleasure in sports. Zen, which has no purpose and achievement, has no flow experience. Therefore, Budo practice, which is Zen, has no flow experience. Budo-ka is experiencing Shinshin-Datsuraku with clear awareness of it during his/her practice.

Practicing to be a fool 阿呆になるために稽古する

武道修行とは，ことごとく阿呆な行為である。阿呆になるためにやるのが武道修行と言ってもよいかもしれない。何のためでもなく，ただひたすら修行する。禅もまたただひたすら阿呆になるための修行である。暑くても寒くても，ひたすら稽古する。何のためでもなく，酷暑の中，極寒の中，稽古を続ける。それが修行である。理屈としては，暑いから寒いからと言って敵は待ってくれないから，どんな環境でも稽古をする。しかし現代社会において，現実的にそうした環境で敵が襲ってくるという可能性は万に一つなので，そうした状況で戦う「ために」稽古をするのではないことになる。したがって，夏は大汗をかきながら，また，冬は震えかじかみながら，ただひたすら稽古する。何のためでもない稽古は，端から見ればただの阿呆であろうが，武道と禅はただの阿呆になるための修行だから，それでよい。ただそれだけである。

Practicing Budo is wholly a foolish activity. It may be said that it is the practice of Budo that we do to be a fool. We singlemindedly practice Budo for not any specific purpose. Zen also is a practice only for becoming a fool. We simply practice Budo no matter if it's hod or cold. It is for nothing that we continue to practice Budo in the intense heat of summer and in the severe cold of winter. That's the practice. We always practice Budo in any circumstances, as a matter of theory, since enemies do not wait for fighting with us even when it is too hot or cold. But, in modern society, there is not a chance in a million that enemies will realistically attack us in such a situation. Then, it is not FOR fighting in that situation that we practice Budo. Therefore, we practice Budo entirely with sweating in summer and shivering in winter. Though a person who practice for nothing may seem like just a fool, it is no problem because both Budo and Zen are practice to become a fool. That's all.

Budo is Way 武道とは道である

武道とは徹底的に禅である。武道と武術を混同してはいけない。多くの場合，多くの人が携わっているのは武術や格闘スポーツであり，それは武道ではない。しかし，ただひたすらに術を磨き，その術が何事のためでもなければ，それはいずれ道になる。

Budo is completely Zen. You should not confuse Budo with martial arts. In most cases, the things that most of people practice are not Budo but martial arts or combat sports. But, if the practitioners polish their arts single-mindedly and the arts is for no purpose, it will get to be Do, Tao, or the way, in the course of time.

The Power of the Heel, or the Ground

突きは踵で打つ。突くとは手，腕，拳で敵を打つことであるために，我々はつい，その手，腕，拳そのものに力が入ってしまう。しかし，空手の突きは，手で打つというよりも，足で打つ。もっと具体的に言えば，腰と腹で打つがそれを支えているのが足であり，その足の接している大地でもって打つ。つまり，突きは大地で打つ。そして，その大地と身体をつないでいる重要な結節点が，踵，特に後ろ足の踵である。したがって，突きは後ろ足の踵で打つと言っても良い。大地の上に二本の足で立って敵を打つことの秘訣は，大地でもって打つことにある。

Punching is made by the heel. Punching means an attack to an enemy by the arm, hand, and fist, so we unconsciously tend to strain that arm, hand, and fist. But, Punching in karate is made by the leg, rather than the arm. More specifically, it is made by both the abdominal and the lower back region, which are supported by the legs, which contact the ground. Accordingly, punching is made by the ground. Then, the important node relating the ground to the body is the heel, especially the one of the rear foot. Therefore, it can be said that punching is made by the heel of the rear foot. The secret for punching an enemy while we stand on the ground by the two legs is to punch him/her by the ground.

Back Side (Rear) Muscles

空手は，主に背面の筋肉を使う。攻防の際，下半身を締めるが，そのときには尻（大臀筋）と太ももの裏側（大腿二頭筋）から内股にかけての筋肉（内転筋）を締める。また，腹筋群も締めるが同時に背中の下部の筋肉群も締める。そして，受けたり突いたりする際に腕を使うが，このときには背中の上部の筋肉群（広背筋）を締める。広背筋でも特に胴体脇の裏側（背中側）の筋肉を使って受けたり突いたりするので，上腕に力が入るとすれば裏側，すなわち，上腕三頭筋の部分である。このように，身体全体を通して，背面（裏側）の筋肉を連動させて攻防する点が，空手に特徴的だと考えられる。「考えられる」というのは，可能性としては，柔術や剣術など，武術全般を通してこの理合は同じかもしれないからである。

Mainly the back side muscles are used in karate. During fighting, karateka tense their lower part of the body. At this time, the muscles tensed are from the hips (gluteus maximus muscles) and the backside of thighs (biceps femoris muscles) to the inner thighs (adductor muscles). While the abdominal muscles are tensed, the lower parts of back muscles are tensed. When we block and punch with the arms, the upper parts of back muscles (latissimus dorsi muscles) are tensed. Especially the back side muscles of the underarms are used for blocking and punching, so if you tense the upper arms, the part of the back side ones, or triceps brachii muscles are tensed. In this way, it is considered to be characteristic to karate that the offence and defense are made by synchronizing the back side muscles throughout the whole body. "Considered" means that there is a possibility that the above theory may be similar to the one in all of the martial arts such as ju-jutsu and ken-jutsu.

Tradition

武術としての空手をいかに後世に伝えるか。あるいは，その一助として，いかに現世でわずかにでも普及するか。しかしそもそも，なぜそれを伝える必要があるのだろうか。それは，この伝統文化，沖縄発祥の優れた身体文化を絶やしてしまうことが，至極残念に思えるからである。ただ，「私」が死ねば，後世において伝統が絶えて残念だという「私」の思いそのものが意味をなさない。であるならば，後世に伝えることも，また，現世で普及することも，意味をなさないことになる。「私」が死ねばそこに無念や悔恨の思いはないからである。したがって，ただ単に「私」個人がこの伝統文化に触れられていることを喜び，身体全体で体現し続けることを死ぬまで享受できれば，それで全く十分である。それ以上でもそれ以下でもない。言い換えれば，武道は，普及することや伝承することが目的ではない。伝統文化は遺産として後世に伝承することが重要だという議論もあろうが，武道は修行者その人の命と生活そのものであり，対象として保存し伝承することが最重要課題ではない。つまり，武道は，武術を通して「私」を練ることであり，普及し伝承することは，修行過程の結果であり，副次的な付随物である。極限すれば，繰り返すように，「私」にとって普及も伝承も問題ではない。ただ，そうは言っても生ある内に残念に思うのは，現代において受け入れられているのは，スポーツとしての空手であり，決して武術としての空手ではない，ということである。スポーツとして，競技化（すなわち，統一化一般化）された空手は今後もそれなりに普及・発展を続けていくであろう。それはそれで喜ばしいことである。その方が，時代のニーズを考えれば，老若男女に求められているのだろう。しかし，そこであえて，貴重な身体文化である武術としての空手を後世に残したいと願うのもまた，自然な思いかもしれない。これまでにも，多くの武術流派が失伝されてきたことは，歴史の知るところである。絶えてしまえば二度と復せない。絶えるか絶えないかは，時代に任せる他ないのだろうか。

How can we pass down karate as a martial art to posterity? Or, as some help toward it, how can we spread karate in the present world? But, at first, why do we need to pass it down? It may be because we would regret exceedingly if this traditional culture, or the excellent physical culture originated in Okinawa disappeared from the world. But, if "I" died, "my" thought itself would be meaningless that the discontinuation of the tradition in the future is unfortunate. If so, it would be meaningless to pass down the martial art karate to posterity and spread it in the present. If "I" was absent from the world, there would be no sorrow, no regret anywhere in the world. Therefore, it will be entirely sufficient for "me," if "I" can feel happy by continuing to come touch with this traditional culture as well as acquire an experience of exemplifying it by using my own whole body. Neither more nor less. In other words, the purpose of budo is not to spread and pass down itself. Though there may be a thought that a traditional culture is important to be passed down to posterity as a heritage, budo is just a life and living of the practitioner himself/herself, and then it is not the most important task for him/her to preserve and pass down as a cultural object. In other words, budo is at first to polish "myself" through martial arts, so, spreading and passing down the art is a result yielded in the process of practicing it, or an accompanying by-product. To describe in an extreme manner, as repeatedly said, spreading and passing down is not important for "me." But, notwithstanding, what we think it is a little pity while we live is that karate as accepted in the present world is a one as a sport, never as a martial art. We think that the karate sportized (i.e., integrated or generalized) as a sport will continue to spread and develop in its own way. The fact itself is pleasing. Karate as a sport may be more required by men and women of all ages than one as a martial art, according to the need in this world. But, even if so, it may be our natural thought that we hope karate, which is "a martial art" as precious physical culture, will be passed down to posterity. What we know in the history of martial arts is that a lot of schools have disappeared. Once it disappeared, it could never revive. Isn't there another way but to depend on the times about whether it survive or not?

Standing

どう立つか。空手では，いかに立つかが極めて重要である。もちろん，空手に限らず，広く武道・武術において，「立つ」ということが重視されているだろう。もし「立つ」ことに全く頓着していない流派や指導者があれば，それは偽物と判断して良い。我々人間は直立歩行することを選んでからこの方，たった二つの小さな足の裏でもって，身体全体を支えている。足の裏の面積は非常に狭い。この狭い面しかない二点でもって，長い身長と重い体重を支えなければならない。前のめりに倒れないように，また，後ろに尻餅をつなかいように，重力に反して上に向かって立つ身体のバランスを絶妙に保たなければならない。もちろん，日常の生活においてそのことを意識することはない。人間の（脳を含む）身体は，重力や傾斜や凹凸などの外的な環境と内的な身体感覚（体性感覚，深部感覚）から得られる複雑な入力情報を巧妙に処理し，意識することなく自然に立ったり座ったり歩いたりといった動作を可能にしている。一般の人の日常であれば，これで終始，問題なく過ごすことができる。しかし，武道・武術の想定する場面は非日常であり，非日常的にいかに身体のバランスを保ちながら「立つ」かが武術の要諦となる。そして，本来，武道家であれば，日常と非日常を区別していない。したがって，武道家は，常日頃より，どう立つか，どう歩くか，どう坐るか，に緩やかに注意を向ける。今ここにある身体へ鋭敏かつ漫然と意識を向ける。

How to stand -- In karate, it is extremely important how we stand. Of course, not only karate but also comprehensively budo and martial arts may put emphasis on "standing". If there is a school or teacher who is not concerned about "standing" at all, you don't mind to regard them as a fake. We human being support our whole body by the only two small soles of the feet since we chose to walk upright. The square measure of the soles is extremely small. We human beings have to support the long height and heavy weight of our body by these two small points. We have to keep the balance of our body exquisitely, which is standing upright against the gravity, in order to neither fall forward nor land on our rear. Of course, most of us is not aware of it in everyday life. The human body, including the brain, smartly processes complex incoming information received from both such external environment as gravity, slope, and unevenness, and internal body sensations (somatic sensations, deep sensitivity), and enables us to naturally stand, sit, and walk without consciousness. This makes people in general to live throughout their daily life with no problems. However, the scenes premised by budo or martial arts are non-ordinary, and then it is the secret for budo-ka or martial artists how to "stand" in a non-ordinary way with keeping the balance of their body. In addition, essentially, budo-ka would not divide their everyday life in terms of the ordinary or non-ordinary. Therefore, budo-ka should always put gentle attentions on how to stand, walk, and sit. They should pay attentions sharply and aimlessly to the body here now.

Tension with Relaxing

空手的身体の根幹は，「締め」と「呼吸」と「重心（中心軸）」である。攻防の間，体軸のバランスを常に保ちつつ，呼吸と締めを綿密に連動させる。しかしここで「締め」と言った場合，筋肉を最大限に硬直させるという意味ではない。身動きできないほど固まってしまっては致命的である。インパクトの瞬間は呼吸とともに締めるけれども，直前直後は締まりつつ緩める必要がある。しかし，緩めると言っても完全に脱力するわけではない。身体全体へ意識を万遍なく向けることで，常時，筋肉が緩やかに緊張した状態を保つ。内側の身体と外側の（敵を含む）環境へ，万遍なく意識を向け，一つのところに注意を留めない。次第に内と外の区別は無くなる。そうすれば，今ここが全体として，締めながら緩んだ状態へと向かう。まさにマインドフルネス的状態である。ただしかし，これは，言うは易く行うは難し，であり，空手修行，ひいては武道修行，あるいは坐禅にも言える魅力であるとともに，武道や禅において永遠に求め続けられる境地だろう。

The core principles of karate-oriented body are "tension", "breathing", and "center of balance". During attacking and blocking, we constantly maintain the balance of body as well as operate the tension of body and the breathing together closely. But, importantly, "tension" stated here does not mean maximum muscle hardening. It is fatal to harden our body at the extent that we can not move at all. Though we should tension our body with breathing (exhaling) momentarily at the time of the impacts of offense and defense, we need to continue to both tension and relax our body simultaneously, before and after the moments of punching, kicking, and blocking. Relaxing here is, however, not to relieve all power of our body thoroughly. We should maintain the mild tension of muscles continuously by paying equal attention to all over the body. It is important not to focus on one thing but pay even consciousness to both the inside of the body (self) and the environment (including enemies) as the outside of the self. Gradually, it is getting to enable the inside and outside not to be distinguished. If so, here-now as the whole would become a state mixed with tension and relaxing together. That is just a mode of mindfulness. But, it is easier said than done. It is an attraction for practitioners of not only karate or budo but also zazen, and simultaneously, a state that budo or zazen practitioners are eternally seeking for.

Ironic Process in Budo Practice

武道は，稽古をすればするほど下手になる。稽古をすればするほど弱くなる。下手になり弱くなることは，修行者にとって悲しむべきことか喜ぶべきことか。そのどちらでもあるだろう。下手になった弱くなったと自覚することは，それだけ技が深まっていることの証でもある。一方で，上手くなりたい強くなりたいと願うのもまた，拭い去ることが難しい，ごく自然な態度である。人間の意識・思考の特徴に，リバウンド効果（皮肉過程）というものがある。あることを考えないようにすればするほど考えてしまう，という現象である。稽古をすればするほど下手になるのは，まさに武道の皮肉過程と言える。リバウンド効果を生じさせないためには，考えないようにしないようにすることである。そうすれば自ずとその思考は消えていく。思いの手放し，すなわちマインドフルネスである。これをあえて武道稽古に応用すれば，下手になる（弱くなる）ことに評価や判断をせず，また，上手くなろう（強くなろう）と求めず，ひたすらに身体と対話することが肝要だろう。つまり，上手くなった下手になったに一喜一憂せず，ひたすらに心身一如の稽古を続ける。そうすれば自ずと道は拓ける。自ずとプラトーを越えられる。

As for budo, the more we practice it, the poorer we get. The more we practice it, the weaker we get. Getting poor or weaker is something that should bring us sadness, or pleasure?  Both are right. Being aware that we get poor or weaker is accordingly an evidence that our techniques have gotten to a deeper level. On the other hand, it is also a very natural attitude, which is difficult to clear away, that we hope we will get better or stronger. There is a distinctive feature of human beings' consciousness or thoughts, which is called the rebound effect (or the ironic process). This is a phenomenon that the more we try not to think about a thing, the more we involuntarily think about it. The fact that the more we practice, the poorer we get is just said to be the ironic process in budo practice. What we can do to reduce the rebound effect is not to do trying not to think about it. If we do, then the thought itself is disappearing. It is just leaving thoughts, that is, mindfulness. If we dare to apply this to the practice of budo, we would suppose that it is important to make neither judgement nor evaluation about the thought that we get poor or weaker, not to seek for getting better or stronger, and simply talk with our own body. That is to say, we should not let ourselves be affected by whether we get better or poorer, but continue to entirely practice with mind-body unity. If so, we naturally could carve out our own future. Spontaneously, we could go beyond the plateau.

Core Essence of Karate

空手という沖縄発祥の伝統的な武術には，数え切れないほど多種多様な流派がある。伝承する形がその流派の特徴を示すが，それは，何という形を伝承しているかのみならず，その形を構成する一つ一つの技の理合も多くの場合は異なる。ただその中でも，首里手のエッセンスを凝縮したナイファンチ，那覇手のエッセンスを凝縮したサンチンは，多くの流派に伝承されている。しかし，そのナイファンチあるいはサンチン一つをとっても，流派によって，また，師によって，技術論・身体論は異なる。では，空手という武術には，流派を越えた核となる技術，すなわち，これこそが空手である，という共通した身体操作の技術はないのだろうか。答えは，ないともあるとも言える。空手は，身体を通した技術の伝承であり，当然，一人一人の身体は異なるので，伝承の過程を経て変容することは避けられない。つまり100%のコピーということは物理的にあり得ない。ここに，伝承する側と伝承される側の乖離が生じる。流派はここから生じる。しかし，ある一定の効果を持ちうる空手独自の技術は，伝承する側と伝承される側の弛まぬ努力と工夫によって，一定のものが保たれることになる。この一定のものこそが空手の核となるエッセンスであり，この目には見えないけれども伝承者（修行者）の身体の中でおぼろげに感じられるものが，沖縄発祥の伝統武術，空手である。もし仮にそのエッセンスが伝承されていなければ，それは空手ではない。

Karate, the traditional martial art that originated in Okinawa, includes innumerable variety of ryuhas (schools). Though katas that have been passed down characterize the ryuha, the fact does not only means that a ryuha passes down any specific katas, but also that in many cases there are differences in the theories of each techniques constructing these katas. Among these various katas, however, both naifanchi into which is condensed the essence of shuri-te and sanchin into which is condensed the essence of naha-te have been passed down in a lot of schools. But, the theories of techniques or body movements concerning even these naifanchi and sanchin are different among not only ryuhas but also masters in a certain ryuha. If so, in this martial art karate, are't there any core techniques across ryuhas, or common techniques of body manipulation such that "this is karate," are there? The answer is no and yes. Karate is the succession of techniques through body, and as a matter of course, each person's body is different from each one, then, it is inevitable that the techniques will change through the process of succession. In other words, it is physically impossible to copy 100% of the techniques or skills completely. Here occurs the divergence between teachers, those who pass down and students, those who are passed down. From this, ryuhas branch off. But, the techniques original with karate enable to have certain effects toward an opponent are maintained at a certain constant level by steady efforts and ideas of those who both pass and are passed them down. These specific things are just the essences central to karate, and things that the successors (practitioners) can not see but feel vaguely in their own body are karate, the martial art originating in Okinawa. If your master (teacher) did not pass down the essences, that is not karate.

Kata that We Have to or Want to Polish

武道全般においては，練るべき形と練りたい形があると思う。空手，特に糸東流でいえば，練るべき形はサイチンとナイファンチである。サンチンとナイファンチによって，空手的身体，すなわち，空手という武術の身体操作の原則を体得する。サンチンとナイファンチは，日頃より常に練り続けることで，空手的身体の上昇へと結びつく。究極的には，サンチンとナイファンチのみを練り続けることも一つのアプローチであろう。これに加えて，練るべき形としては例えば，パッサイ，セイエンチン辺りであろうか。これらも当然，練り続けることが肝要であり，完成ということは死ぬまであり得ない。空手に終わりはない。すなわち，マスターする（修行を完遂する）ということはない。したがって，練るべき形は死ぬまでひたすらに練り続ける。糸東流には40以上の形が伝承されているが，一人の糸東流修行者がこれらすべての形を万遍なく練り続けることは物理的に不可能である。となれば，練るべき形と，残りは練りたい形を練り続けるしかない。練りたい形とは何か。それはおそらく，自身の身体の筋に合う形ではないだろうか。いくつもの形を練っていれば，自然と，自分の身体とフィットする形というものが見つかる。その手がかりは自身の身体感覚である。しかれば，限られた時間の中で，練るべき形を厳選し，練りたい形を厳選し，出来る限りそれらを練り続けることが，空手修行者に求められるだろう。練るべき形は師が示す一方で，練りたい形は自身が決めるしかない。

I think that there may be two kinds of kata in the whole budo; katas that we HAVE TO polish and ones that we WANT TO polish. As for karate, especially shito-ryu, it is sanchin and naifanchi that have to be polished. We learn the karate-formulated body, that is, the principles of body manipulation in the martial art karate, through sanchin and naifanchi. Continuing to polish sanchin and naifanchi in everyday life leads to ascent in karate-formulated body. Ultimately, it is one of the approaches to the essense of karate that keeping on polishing only both sanchin and naifanchi is. In addition to these katas, are the ones that we have to polish passai and seienchin, aren't they? As a matter of course, it is important to continue to polish them, and there is no possibility that we will finish or master them until we die. Karate has no end. That is, we do not absolutely master or complete the practice of karate. Then, we eternally continue to polish katas that we should polish. Forty and more katas has been passed down in shito-ryu, and it is physically impossible for a practitioner of shito-ryu to continue to polish these all katas equally. If so, what we can do would be to continue to polish only both katas that we have to and ones that we want to. What is kata that we want to? It may be the one that fits the suji (suji in Japanese here means something like nearly muscles and bones, or lines or streams of power) of our own body. If we polish various katas, we will be able to naturally find katas that fit our own body. The cue is our own somatic sensation. Therefore, it will be hoped that karate practitioners select carefully katas that they both want to and have to, and continue to polish katas as long as possible during their limited life time. While katas that we HAVE TO polish are identified by our master, katas that we WANT TO polish must be determined by ourselves.

Savor or Relish of Zazen and Karate

坐禅は，「上達する」ものではない。坐れば即，それは坐禅である。もちろん，足の組み方，腰の据え方，腰の位置や向き，呼吸のスピードやリズムや深み，上体の形やこわばりや傾き，筋肉や骨の位置や向きなど，誰しも坐禅をしながら試行錯誤を続ける点では，上手い下手があるかもしれない。しかし，坐禅の本質に上手い下手はない。あるのは，坐禅の味わいの違いである。坐禅は，毎回坐る度にその味わいは異なる。諸行は無常である。今日の坐禅と同じ坐禅はこれまでもまたこれからも，一つとてない。空手も同じである。身体操作の試行錯誤という点では上手い下手はあるけれども，空手をすれば即，それは空手である。毎回稽古をする度にその味わいが異なる。だから，昨日の稽古の味わいと，今日の稽古の味わいが違っていて当然であり，またその違いを楽しむのが空手である。

Zazen is not what you "improve." When you sit, what you do is immediately zazen. Of course, there are levels of mastering (i.e., good or bad zazen) in that everyone continues to do trial and error while practicing zazen, such as the way of crossing legs, the way of placing koshi (waist and hips, or lower back), the position and direction of koshi, the speed, rhythm, and  depth of breathing, the shape, stiffness, and lean of upper body, the position and direction of muscles and bones, and so on. But, there are no levels in terms of the essence of practicing zazen. The differences of savor or relish of zazen are there. The savor or relish of zazen varies on each time you sit. Everything in the world is changing. There have never been and will never be the same zazen as today's one in the past and future. This fact is equivalent to the one in karate. Certainly there are varying degrees of skills since you practice karate through the process of trial and error in body manipulation. But, when you practice karate, what you do is immediately karate. The savor or relish of karate varies on each time you practice karate. Then, it is natural that the savor of yesterday's practice is different from the today's one, and it is karate that is enjoying the difference.

Doing Zazen and Doing Karate

坐禅は覚触（かくそく）することであり，すなわち，マインドフルになることである。しかし，「マインドフルになるぞ」と力んで，マインドフルネスを獲得しよう，達成しようとあれこれ努力するものではない。何ものをも求めない。何かを求めたら坐禅ではなくなる。ここが坐禅の難しいところである。坐禅は坐禅であり，ただ坐るのみである。空手も同様である。空手は空手であり，ただ空手するのみである。何か他の別のもの，たとえば勝敗であるとか護身であるとか健康であるとか禅的境地であるとか，そういったものを獲得するために空手をすれば，それは空手ではない。

Zazen is being in kakusoku, or mindful. But, it is not making this or that effort to attaining and achieving the mindfulness like trying too hard and saying "I should be mindful!" that doing zazen is. You should not aim at anything by doing zazen. Your sitting would become pseudo-zazen If you aimed at anything by sitting. This is the point difficult to do zazen. Zazen is zazen, and what you do is just sitting. It is similar to karate.  Karate is karate, and what you do is just practicing karate. If you practiced karate for acquiring something different from karate itself such as win-and-lose, self-defense, health, and zenic state, what you practice would not be karate.

Long Way to Mastering Karate

空手の道のりは長い。途方もなく長い。その頂きは全く見えないくらい遙かに高い。登れば登るほどその先はますます高くなる。ただし，優れた師は，その方向を正しく示す案内をしてくれる。したがって，空手を含む武道は，優れた師に出会えないとたいへんなことになる。道中に遭難することもあれば，そこが山頂だと勘違いすることもある。麓をさまよい続けて結局まったく山に登っていない，そもそも山がそこにあることさえ分かっていない，ということもあるだろう。せっかく武道を志したにもかかわらず，長い長い貴重な稽古の時間を，まったく無駄にすることになる。「三年かけて良師を探せ」とは，まさにこのためである。そして，本物の良師に会えることは，実際，極めて稀である。

The way of karate is long. It is tremendously long. The summit of karate is as far-off as we can not see entirely. The more we climb the mountain of karate, the higher our destination we want to climb is. Nevertheless, good masters (teachers) can show us the correct direction and guide us to practice karate in a correct way. Therefore, if a practitioner of budo including karate have no chance to meet a good teacher, it would prove fatal for him/her. He/she might  get lost during his/her way on one occasion, or might mistake there for the summit on another occasion. In other cases, there are possibility that he/she might wander the roots and not have climbed the mountain yet, or, in the first place, he/she might not know even that there is the mountain there. Even though fortunately he/she sets his/her mind on leaning budo, this misfortune may make him/her wholly waste a long long valuable time for practice. This is why there is a saying in Japan that it is worthy to take at least three years to search for a good teacher ("San-nen kakete ryoshi wo sagase"). And furthermore, actually, it is extremely rare to meet a REAL good teacher.

Karate Has No Purpose

空手に目的はない。もちろん，技を磨き，師の域に達したい，という内的な目標はある。しかし，では，だからといって，その空手を身につけたからどうなのだと言えば，全くどうでもない。ただ単に，空手的身体を追求したい。それだけである。もちろん，その結果，自分にとっても，社会にとっても，良いことが副次的に生まれることはある。例えば，空手をやらないよりはやる方が，健康になるかもしれないし，また，護身に役立つかもしれない。さらには，マインドフルネスになるかもしれない。空手を含む武道は本来，マインドフルネス，すなわち禅的境地へと向かう身体教育システムであることは確かだが，しかし，マインドフルネスになる「ために」空手をするのではなく，空手は空手そのものをやるためだけにやる。その結果，期せずして，健康・護身・禅が我が身に訪れるかもしれない。ただそれだけである。

Karate has no purpose. Of course, we karateka have such aims as polishing our own skills and reaching our master's place. But then, nevertheless, even if we acquired these karate techniques, it would be nothing special. Just only what we want to do is to pursue the body of karate. Of course, it sometimes may result in producing something good for ourselves and our society secondarily. For example, it might make us healthier and be more useful for our self-defense by practicing karate rather than not doing it. Furthermore, it might make us mindful. Though all bodo including karate is essentially a bodily educational system toward mindfulness or Zenic state, we practice karate not for becoming mindful but for only practicing karate itself. As a result, karate practice may happen to bring us health, self-defense, and zen. That's it.