術として雑多なものを削ぎ落としていくところに，術の究極的な原理が残る。シンプルさを極めていくところに残ったものが，術の究極的な形である。武術には多くの型（形）がある。それは様々な状況を仮定して作られた精緻精妙な動きの集合であり，いずれも捨てるには惜しい遺産である。そこであえて，武術の究極的な形を求めていくと，つまり，これは捨てられないというところまであらゆるものを惜しまず削ぎ落としていくと，そこには究極的な型（形）が残る。空手でいえば，サンチンとナイファンチである。ここにテンショウを含めても良いかもしれない。この３つの型（形）こそ，空手的身体を具現化し，空手的身体の要素を濃縮した，原理的な型（形）である。これはなにも武術だけに関する話ではない。禅的に考えれば，我々が生きることそのものも，あらゆるものを削ぎ落としていき，捨てていき，そこに残ったものこそが，真なる生である。人生とは，つまり，いかに捨てていくかである。我々は，目に見える物質や目に見えない過去の業績など，ありとあらゆる雑多なものに執着し，捨てることができない。それは，そうした雑多なものが「私」を形成する重要な要素だと心底信じているからである。しかし，よくよく考えてみれば，本当に大事なものなどそれほど多くない。禅は，そうした雑多な「私」を捨てていく。究極的にはすべての「私」を削ぎ落としていく。『名人伝』（中島敦）の紀昌は，弓を極めに極めると，弓への執着から解き放たれ，とうとう弓そのもののことさえも忘れ去る。実際そこまで行かずとも，武道家は禅者であるとすれば，原理的に，つまり，シンプルに，生きることこそ，武道的である。
As for an art, removing miscellaneous things included in the arts results in the remaining ultimate principles. What are left after going to the simplest state of the art are the ultimate shape of it. There are a lot of katas in any martial arts. These are sets of fine and elaborate moves made on the basis of assuming a large variety of situations, any of which is a heritage difficult to throw away. But, if we, by preference, try to seek for the ultimate shape of the martial art, that is, scrape off anything, without stint, except for what we shall definitely never throw away, there will remain the ultimate katas. Concerning karate, such katas as these are Sanchin and Naifanchi. We can add Tensho to these. These three katas are fundamental ones that embody the karate-developing physical existence, or concentrate the essences of karate-stylized body in. This truth is not limited to martial arts only. If we think about our lives according to Zen, scraping off or throwing away everything in our living also will make there remain only a real life. Life, in short, is a matter of how many things we throw away. We are so stuck on such miscellaneous things as visible materials and invisible past achievements that we can not throw them away. It is because we believe from the bottom of heart that those miscellaneous things are important elements for forming our "SELFs." But, thoroughly thinking, there are not so much things truly important for us. Zen encourages us to throw away these various "SELFs." Ultimately, all of "SELFs" are scraped off. Kisho in "Meijin Den" (means "a life of master" in English) written by Atsushi Nakajima, made himself master of his archery (Japanese archery; yumi, kyu-jutsu) thoroughly, then got freed from his attachment to the archery, and at last forgot even the archery itself. Actually, though the mental state of Kisho would be too ultimate, if budo-ka was Zen practitioner, it is living fundamentally or simply that would be just the budo-style.
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