After Reading Takuan: Part 17 不動智神妙録を読んで１７

よく「無心になって」とか「無我の境地で」と言うが，我々人間は生きている限り無（ゼロ）になることはない。沢庵は，石や木のように心や私が無いわけではない，と例える。心の中では常に何かが巡り，私は私として厳然とここに在ると感じることに変わりはない。しかし，その心の中に巡る何かに囚われないことを無心と言い，私に囚われないことを無我と言う。囚われないとは，こだわらないことである。こだわらなければ，自在に動くことができる。そうやって何かへのこだわりを一切捨てることがマインドフルな状態であり，禅の目指すところである。それはまさに無為自然な状態と言えよう。作為なく自在に動くことができれば，千変万化する状況の中，水のごとく臨機応変に振る舞うことができるようになる。一方で，あらゆるこだわりを捨てていくことで，やがて欲が減り，結果的に苦も減っていく。つまりストレスが低減していく。これがブッダの示した方法である。

We often hear "have no-mindedness" or "be in a state of selflessness," but we human beings cannot become nothing (zero) as long as we are alive. Takuan used a metaphor that we are not like a stone or tree which has no mind or no self. There are always some things wandering in our mind, while we constantly feel that we clearly exist here as ourselves. But, to be free from things wandering in our mind is called mu-shin (no-mind), and to be free from ourselves is called mu-ga (no-self). To be free is to be not attached. Non-attachment allows us to move freely. In this way, to leave all what we are attached to is to be mindful, or the aim of Zen. It can be exactly said to be unintentional and natural. If we can move unintentionally and freely, we could behave flexibly like water in ever-changing situations. On the other hand, throwing all of attachments away leads to decrease of desires, which results in decrease of sufferings. That is to say, reduction of stress. This is the method Buddha presented.