Root or Center 根あるいは芯

武術では，身体に根あるいは芯を持つことが必要である。そして，武術を通した道である武道では，この身体の根あるいは芯をありありと感じることが，今ここにマインドフルにあることそのものとなる。ここに，術が道となりうる原点がある。武術としては，下丹田のある腰腹を中心に，下半身である二本の足で地に安定して立ち，柔らかく上半身を載せる。それは例えれば，大地に根を張りつつ，空に向かって伸びていく，木や草花といった植物のようである。幹あるいは茎という中心軸が一本の芯となり，下へ向かってしっかり根を張り，上へ向かって自由に伸びていく。もちろん，根を張ると言っても，武術的には，居付いて動かなくなるということではなく，あくまで技を掛ける際に崩れない安定性を持つということである。武術はこうして，身体の根や芯を練っていく。練るということは，感じるということである。逆の言い方をすれば，ありありと感じながら練る方が，武術の稽古としてより効果的であることは間違いない。身体の内側へ一切眼差しを向けず，ただ外面の動作だけを練習していても，術としては浅い。自身の根や芯を作り，感じ，鍛え，育て，養い，磨き，練ることが，武術の稽古という実践の，本質的な中身と言える。そしてこの，自身の根や芯をありありと感じるという状態こそ，今ここにマインドフルにある状態である。身体の現在性を追求することが武道である。身体の現在性とは，自身（の身体）が今現在ここにある，つまり，今ここに自身の根や芯があると感じることである。腰腹を中心に，今ここにある。武術の実践は，このように，本質的に在り方そのままがマインドフルであり，いつでも禅としての道となりうる。術そのものの追求にウェイトがあればその人は武術家であり，身体の現在性の追求にウェイトがあればその人は武道家であり，禅者である。

In martial arts, it is necessary to have the root or center of the body. Then, in Budo as the way through martial arts, vividly feeling this root or center of the body is just being mindful here and now. In here, there is an origin in that an art can become a way. In martial arts, we set koshi-hara the lower abdomen and back, at which shimo tanden is, as the center of the body, stand steadily on the ground by the lower half of the body or the two legs, and put the upper half of the body gently on the lower half. It is just like plants such as trees or flowers, which become rooted in the ground and grow straight towards the sky. The central axis of the body, which seems like the trunk or stem, is regarded as a core, on which we firmly spread our roots downward and freely spread our branches upward. Of course, being rooted in the ground means in martial arts not being stuck on the ground but having stability, with which our posture does not lose balance when we perform any technique against the opponent. In this way, we martial artists cultivate our root and center. To cultivate our root and center is to feel them. Conversely, as for the practice of martial arts, it must be more effective to cultivate ourselves with vividly feeling our own body rather than without feeling. It is a superficial art that we exercise ourselves in external movements only, with no attention paid to the internal sensations of our own body. It can be said that making, feeling, developing, raising, cultivating, polishing, and elaborating our own root or center is the essential nature of martial arts practice. Then, this very state of vividly feeling our own root and center is a state of being mindful here now. Seeking for nowness of the body is Budo. Nowness of the body means that we feel our own body is here now, or our own root and center is here now. We are here now with the abdomen and lower back as our own center. In this way, the practice of Budo is essentially mindful as it is, so its nature of arts can be ready to become the "way" as Zen. If a person gives weight on the pursuit of arts themselves, he/she is considered as a martial artist, while if he/she gives weight on the pursuit of nowness of the body, he/she is considered as a Budo-ka, or a Zen practitioner.