一切は空と知り，空なのだから，空へのこだわりを捨てよ。これが沢庵の言葉である。武術は元より，あらゆる営みにおいて，それに没入することが良い結果や好成績を収めることが多い。心理学では，この状態を「フロー」と言う。フローとは，仏教で言えば「三昧」に近い。すなわち，今ここのそれになりきった没我の状態を指す。ただ，この没我の状態は時に恍惚感や全能感を生むことがある。スポーツや仕事ならばこれで良い。しかし修行となると話が少し違ってくる。この恍惚感と全能感を悟りと勘違いすることは「魔境」と呼ばれ，禅では厳しく戒めている。魔境に至ることなく，今ここに在り続ける。そのためには常に観の目を保つことである。一切すべてを捨てつつ，しかし，我を忘れることはない。気づきをもって自由に在り続ける。何にも囚われることなく，今ここの営みにおいて，三昧へと至る。もしそれが修行であるならば，同時に覚めていなければならない。
Understand everything is Ku (vanity or emptiness), and throw away the attachment to Ku because everything is Ku. This is what Takuan stated. Concerning every activities as well as marital arts, being absorbed in it often results in good results or high performance. In psychology, this state is called "flow." Flow is near "san-mai" in Buddhism. That is, both means the state of self-effacement to be perfectly as here now. But, this state of self-effacement sometimes brings a feeling of ecstasy or omnipotence. This is all right in sports and jobs. But, it is a little bad in discipline. Mistaking these feelings of ecstasy and omnipotence for enlightenment is called "ma-kyo," which is strictly cautioned in Zen Buddhism. Do not go to ma-kyo, but remain existing here now. In order to be in that way, always keep the eye of open monitoring. Throw everything away, but do not forget yourself. Be freely here now with awareness. Not be attached to anything, attain san-mai in the here-now activity. If it is discipline, you need to be aware of it.
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