Criterion of Movements in Kata 形における動きの基準

形における動きの基準とは何か。形とは，ある一定の連続した動きの集合であり，師から弟子へと伝承されていく。それは，先達が長い歴史の中で醸成してきた動作の連関である。こうして古来より伝わる動作群は，外面的に見て取れる単なる行為としては，容易に模倣することができる。つまり，見た目に類似した動きとその順序だけなら，運動能力の高い人であれば，すぐに身につけることができるだろう。しかしそれは単に動きの順序を覚えただけで，形を習得したことにはならない。そもそもにおいて形を「完全に」習得するということは不可能だが，修行者が形を練っていく中で，動作一つ一つの意味をどのように理解・考察しているかは，形を習得するという点で極めて重要である。つまり，動作一つ一つの意味を全く理解・考察しようとせず，ただ単に外面的な動作のみを模倣していては，それは武術ではなく，単なるダンスである。そしてそのダンスの巧拙を競うのであれば，それはまさにダンス競技である。動き一つ一つの意味を理解・考察するということは，何をもってその動きを良しとするかと関係する。形の中の動きはすべて，「武」としての合理性に適って構築されている。形を練る際にはその武の合理性，つまり，武の基準に沿って研ぎ澄ましていく必要がある。形を練るときに一つ一つの動きを自ら理解・考察する際，また修行者間で理解・考察する際，何をもって良しと判断するか，その判断基準は，武としての合理性である。武としての合理性に欠く動きは，武術ではなく単なるダンスである。武道とはあくまで，武術を通した禅である。したがって，徹底的に武の合理性を追究していくことが真の武道である。

What is the criterion of movements in kata? Kata is a specific set of serial movements, which is handed down from masters to disciples. It is a succession of movements that precursors has cultivated over a long period of time. Those series of movements that has been passed down since ancient times are the ones that people can easily imitate as externally seeming acts only. In other words, a person who has a high athletic ability will be able to easily learn a kata, if he/she does only the seeming movements and orders of that kata. But, it is that he/she just imitated the order of movements of the kata, not that he/she mastered the kata. Fundamentally, it is impossible to master a kata "perfectly," but it is extremely important in terms of learning the kata how practitioners understand and examine the meanings of each movements while polishing the kata. In other words, if they do not have any intention to understand and examine the meanings of each movements but just imitate the superficial forms, then it is not martial arts but just dances. In that case, if they compete with others for the supremacy of dancing, then it is undoubtedly dance sports (athletic dance). Understanding and examining the meanings of each movements is related to what standards allow them to be good. All movements in kata are developed in accordance with "martial" rationality. When we polish kata, we need to sharpen it along the martial rationality, or the martial criterion. When we understand and examine each movements during sharpening a kata by ourselves or between practitioners and us, the criterion of judgment for them, or what allows them to be good, is "martial" rationality. Movements without martial rationality are not martial arts but only dances. Budo is absolutely Zen through martial arts. Therefore, it is real budo that pursues martial rationality thoroughly.

Criticism 批判

本物の武道家は，修行をすればするほど，他の武道家・武術家を批評しなくなる。修行の段階が上がれば上がるほど，他の武道家の術の具合やレベルについて批判的な言説をしなくなる。人の術を批評・批判している暇があれば，自身の術を磨く方が良い。合気道家である内田樹氏がその著書『修業論』の中で，氏の師匠である多田宏氏がかつて語った話を述懐している。多田氏は，他人の術を批判して自分の術が上達するならいくらでもするけれど，上達するわけではないのだから批判するだけ無駄だ，というようなことを言ったそうである。まさしくその通りである。他の武道家の術が気になるということは，自己の術と他者の術を比較しているということである。自己の術の「正しさ」を確信したい思いの裏返しとして，他者の術の「間違い（だと思えるところ）」に注意が向く。人はつい自他を比較してしまう動物である。その比較検討を基に自分の中だけで創意工夫する糧とするならば何ら問題ない。しかし，その差異をただ単に批判的に公に表明するのは，武道家としてあまり美しいとは言えない。そうした自他間の巧拙や優劣というモノサシを越えたところを目指すのが武道修行の本質であることを思えば，他の武道家の間違いなど，そもそもどうでもよいことのはずである。むしろ逆に，自身の術を常に批判的に捉え，改良改善に工夫を重ねることこそ本筋である。このあまりにも当たり前な真意に気づけば，必然的な帰結として，他の武道家を公に批評・批判できなくなる。自身を含め，あの武道家のあの術は間違っていると言っているようでは，武道家としてまだまだである。

As for real budo-ka, the more they practice, the less they criticize other budo-ka and martial artists. The more the stage of their own cultivation is raised up, the less they have a critical statement about the condition or level of other budo-ka's skills. If we have time to criticize or evaluate others' skills, we should polish our own skills at that time. Tatsuru Uchida, who is an aikido-ka, wrote reminiscently in his book "Shugyo-ron" (essay on practice) about a thought that his master Hiroshi Tada had told to him. It seems that Tada said, though he would criticize others as much as he liked if the criticism had helped him improve his skills, actually it was worthless to criticize others because it did not help. That's exactly right. Being concerned with other Budo-ka's skills is comparing your own skills to others' ones. We focus on the "wrongness (we think)" of others' skills, only because we want to firmly believe in the "correctness" of our own skills. Human beings are by nature animals who compare themselves with others. If the comparison is used for improving our own skills personally and originally, it may never be problematic. But, simply expressing the differences derived from the comparison critically and publicly is not said to be very praised as budo-ka. Given that it is the essence of budo practice to pursue the state that is beyond the level of being concerned about good-or-bad or superiority-or-inferiority between ourselves and others, we primarily should never mind the wrongness of others. Rather, the appropriate thing to do is just to continuously thinking about our own skills in a critical way and then improve or better them more and more. When we find ourselves realizing this extremely self-evident truth, as a necessary consequence, we will not be able to criticize other budo-ka in public. Whenever we, of course including me, say that these skills of that budo-ka are wrong, we are far from a master of budo.

Teaching Martial Arts to Others 武術を他者に教える

武術を教えるという作業は，決して容易ではない。もちろん，どのレベルの術を教授するかにもよるが，当然ながら，高いレベルの身体的な技術を他者に教え伝えるという行為は，極めて難しい。これに比べれば，単に師から術を学び，自身の身体操作を高めるために個人的に研究するだけの方が，数段簡単であると言えよう。なぜ他者に武術を教えるという行為は極めて難しいのか。それは，通常，自らの身体を研究すればするほど，一定の身体的な術を他者に伝えることに対して躊躇するようになるからである。ある時点である術を教えるということは，その時点でその術が正しいことが保証される必要がある。逆にいえば，何ら保証されないことを他者に伝えることは，無責任な行為だといえる。真に身体を研究する者は，ある術が本当に正しいと確信する域には決して達しない。つまり術の完成ということは原理的にありえない。だとすれば，武術は永遠に他者に教えることが不可能だということになる。したがって普通は，現段階で自分が達しているレベルの術を，あえて他者に教えようとは思わない。そこに，武術を他者に教えることの困難さが生まれる。ただ，現実的には，暫定的にこれが正しいだろうと思える最善の術を，師は弟子に伝える。しかし，その術は，師が研究を続ける者であれば，常に改訂される可能性を含む。この改訂を，恥じることなく弟子に提示できる師こそが，本物の武術家である。したがって，武術の師になれるかどうかは，おそらく，向き不向きがあって，師になれる者となれない者の間には大きな溝があると思われる。もちろん，自身は大した研究もしていないのに，他者に教えることだけには熱心な輩がときどきいるが，それは全くの論外である。

The work to teach martial arts is definitely not easy. Of course, though it depends on what levels of skills we teach, naturally, it is extremely difficult to teach others high levels of physical skills. Compared to this, it can be said that it is rather much easier to simply learn skills from masters and then study them personally for improving one's own physical manipulation. Why is it so much difficult to teach others martial arts? It is because, generally, the more we study our body and physical skills, the more we get to hesitate about teaching others some physical skills. In case that anyone teaches others a certain skill at a certain point of time, that skill must be guaranteed to be correct at that time. Conversely, we can say that it is an irresponsible conduct to teach others some skills that have no guarantees. A person who truly study the body will never attain the level that he/she is certain that a skill is really correct. In other words, it is impossible in principle that a certain skill or art can complete. If so, it would mean that martial arts are impossible to be taught others forever. Therefore, generally, we don't think that we dare to teach others such level of skills that we attain at the present stage. That gives rise to the difficulty in teaching others martial arts. Nevertheless, actually, masters teach their disciples the best arts that they think may be provisionally correct. But, the arts or skills always have a possibility to be revised, if the masters are those who continue to examine their arts or skills forever. It is a genuine martial artist that a master who presents those revisions to his/her disciples unabashedly is. Thus, whether a person can become a master of martial arts or not depends on his/her personality or character, and there seems to be a great gulf between those who can become a master and those who can not. Even though we sometimes see a person who is eager only to teach others in spite of the fact that he/she has not studied very well, that is out of question, of course.

Hitting the Makiwara マキワラを打つ

空手の稽古では，マキワラを打つことが欠かせない。マキワラを打てば，拳が当たるその瞬間の感覚，その時の全身的な身体感覚を感じることができる。マキワラに当たる拳（手）だけでなく，腹，背中，そして足の感覚を感じ取ることが大切である。さらに，当たる前，当たった瞬間，当たった後，という一連の動作プロセスの中での，身体の変化を知る。拳で突くという一連の動きの中で，いつどこでどういう風に力が生まれ，どこをどういう風に伝わり，どこでどういう風に反発するかを知ることができる。これを踏まえて，どこでどういう風に力を入れれば良いかが次第に分かってくる。つまり，どういう身体操作をすれば良いかが分かるようになる。別の面から言えば，マキワラを突くことによって，空手の要諦である「呼吸」「締め」「重心（バランス，中心軸）」を調和させることがいかに重要かを知ることができる。この三要素がバラバラだと，力（筋力）でマキワラを打っている感覚から抜けられない。その一方で，見事に調和すると，全く力を入れずにスコンと突き抜ける感覚を得ることができる。マキワラは，空手的身体を追求する上で，必要不可欠な道具である。

Hitting the makiwara is indispensable for the practice of karate. When you hit the makiwara, you can feel somatic sensation of the whole-body at the moment that the fist touches the makiwara. It is important to perceive sensations of not only the fist hitting the makiwara but also the abdomen, back, and feet. In addition, you can become aware of the change of your body in the processing chain of moves you do before, at the moment of, and after you hit the makiwara. The chain of moves of hitting by the fist helps you to know when and where the power can arise, where and how it can be conveyed, and where and how it can be repelled. By taking this into account, you are beginning to know how and where you should exert your strength. To put it anther way, you are getting aware of how you should manipulate your own body. From another viewpoint, hitting the makiwara enables you to know how important it is to integrate or harmonize the three secrets of karate; "breathing," "tension," and "center of balance." If these three elements are not harmonized, you can not help feeling that you hit the makiwara by force (muscular strength). In contrast, if these are perfectly harmonized, you can get a feeling that the fist penetrates the makiwara with no power. Makiwara is an essential tool for pursuing the body of karate.

Feeling the Bones 骨を感じる

骨を直に感じる，筋を直に感じるためには，ときに，裸で稽古をすると良い。すなわち，道着を着ずに，受け，突き，蹴り，そして形の稽古をするということである。かつての沖縄において，本来空手は，上半身は裸で下半身は短いズボン，という姿で稽古をしていた。これは，沖縄の温暖な気候という環境的要因によるところが大きいけれども，一方で，そのことによって衣服をなるべく身につけないことが空手の稽古にプラスに働いていたのではないかと考えられる。なぜなら，衣服や道着をまとうことによって，袖や裾の重み，反動，擦れる音などが身体を直に感じにくくさせる，といったことが生じるからである。自らの骨と筋が連動して動き，締まり，緩む様子をありありと身体内部から直に感じるためには，道着は邪魔である。何も身につけずに突いてみればすぐに，骨と筋の微細な音が聞こえてくる。また，師も弟子の身体の様子を観る際に，道着が邪魔になるだろう。実際，上半身裸になってサンチンをし，師が弟子の身体をチェックする，という稽古は今でもしばしば見かける。このように，身体のWithin的なコミュニケーションとbetween的なコミュニケーションを滑らかにするためには，本質的にはおそらく，衣服を纏わない方が良い。ただ，我々は日常的に衣服をまとう動物である。したがって，武術的には，基本的に着衣した状態での身体の動きや感覚を練ることに，当然大きな意味がある。

In order to feel the bones and muscles directly, it is good for you to practice karate sometimes without clothes. This means you practice blocking, punching, kicking, and katas without do-gi. In ancient Okinawa, karateka originally practiced karate, naked to the waist and wearing short pants only. This might depend mainly on an environmental factor of a warm climate in Okinawa, while it is suggested that the climate makes Okinawan to wear as less clothes as possible; that could have a positive influence on the practice of karate. It is because wearing clothes or do-gi can make it difficult for us to feel the body directly due to the weight, reaction, and sound of the sleeves and the bottoms of pants, and so on. Do-gi interferes with feeling directly and vividly the inside of the body, or our bones and muscles moving in an interrelated way, tensing, and relaxing. You may hear the fine voice of the bones and muscles, immediately when you just punch without clothes. Do-gi also will interfere with masters who check the physical state of their disciples. Actually, you can often see the exercise even now that a master check the body of his disciple, who is naked to the waist and practice the kata Sanchin. In this way, perhaps it would be essentially better not to wear any clothes in order to facilitate both such body's within-communication and between-communication. But, we human beings are animals who wear clothes in everyday life. Thus, naturally, it it significant for martial artists to polish the moves and feelings of the body basically under the condition that they wear clothes.