Stable Continuity of Practicing Budo 武道稽古の安定的継続性

理想的には，武道稽古は，雨が降ろうと槍が降ろうと，いついかなるときも，続けて行うべきである。面倒だから，やりたくないから，疲れているから，体調が悪いから，忙しいから，他にやることがあるから，時間がないからと，理由をつけて稽古を休んではいけない。なぜなら，敵は，「今はちょっと疲れているから」といって待ってはくれない。面倒だから，体調が悪いから，忙しいからといって，待ってはくれない。はいそうですかと，引き下がってくれない。だから，自己の状況がどのようなときも，とにかく，休みなく定時に稽古を行うことが望ましい。面倒だからだとかやりたくないからといった心がなぜ生じるのかを考え，そうした心境とどう対峙するかもまた，稽古である。疲れているとき体調が悪いときの自己の身体の感覚を知ることもまた，稽古である。もちろんそうしたときに無理をしていつも通りに動く必要はない。自己の中で身体と対話しながら，動きを調整することも稽古の一環である。そして，忙しくて時間がないときこそ，稽古をするために時間を調整して確保することもまた，稽古である。

Ideally, the practice of budo should be constantly continued to do, at anytime, no matter what happens. We budo-ka should not be absent from regular practices by making such excuses as feeling bothered, unwilling to do, being tired, being uncomfortable, being busy, having other things to do, and having no time to practice. It's because the enemies do not stop fighting with us even if we say "now I am so tired that I can't..." They do not stop fighting even if we are now feeling bothered, uncomfortable, or busy. They do not withdraw with saying "Oh, sure, I got it!" Therefore, whatever our situation is, in any case, it is to be desired that we continue to practice at the regular time. It is also a practice of budo that we think about why we have a mind to feel bothered and unwilling to practice, and how we cope with the mind. It is also a practice of budo that we ourselves know the sense of our own body at such time that we are tired or uncomfortable. Of course, at that time, we need not to move as usual with patience. It is also a part of a practice of budo that we regulate our moves according to the inside dialogue with our body. Additionally, it is also a practice of budo that we manage and find time to practice budo just when we don't have enough time to do that because we have a lot of other things to do.

Mirror 鏡

武道稽古は，本来，鏡を見ながら行わない方が良い。ときに姿見に映る自分の動きを確認することはある。しかし，形を練るときなどに，鏡に映る自分の姿を見ながら行うのは，稽古としては望ましくない。なぜなら，自己の身体を他者的視点で外側から平面的かつ無機的に眺めてしまうからである。武道の稽古，すなわち，形の稽古を行うときは，内側から自己の身体を立体的かつ有機的に眺め，全身をくまなく平等にありありと感じることが重要である。そうでなければ，身体を自己のものとすることができない。そうした内側からの自己的視点を経て，やがて自然に他者的視点も含めた，自他，内外，主観客観といった区別のない身体へのまなざしへと至ることこそ求めるべきである。しかし，物理的な鏡によって客観的視点は容易に取得できてしまい，そうして容易に喚起された客観性は，容易に消失してしまう。ましてや鏡ばかり見ていると，安上がりな客観性だけが中心的に維持されてしまい，いっこうに身体へのまなざしは深化しない。自己の身体をいかに感覚するかが武道稽古の重要なポイントであることを考えると，鏡という道具とは上手に付き合わなければならない。

Essentially, we had better not practice budo with watching ourselves in the mirror. It is certain that sometimes we observe ourselves reflected in a large-mirror to check our own moves. But, when we polish katas, for example, it may be undesirable as the practice of budo to do that with watching our own figure in the mirror. It is because the mirror makes us observe our own body, from the outside or the viewpoint of others, in a plane and inorganic way. During the practice of budo, that is, the practice of katas, it is important to observe our own body from the inside in a steric and organic way, and feel all parts of the body evenly and vividly. Otherwise, we could not identify the body as ours. We should seek for the way to a look on the body without distinction between the view of ourselves and others, inside and outside, and subjectivity and objectivity, as we begin to see ourselves from the inside viewpoint of ourselves, and then gradually, naturally, and additionally see ourselves from the outside one of others. But, the objective viewpoint can be easily obtained by a physical mirror, and such easily aroused objectivity should disappear easily. Not to mention, if we only observed ourselves in the mirror all the time, mainly mere cheap objectivity toward ourselves would be kept, while a look on our own body would never be deepened. Considering that how we feel our own body is one of the important points in the practice of budo, we should treat a tool called mirror in a wiser way.

Fundamental Truth 原理的真理

術として雑多なものを削ぎ落としていくところに，術の究極的な原理が残る。シンプルさを極めていくところに残ったものが，術の究極的な形である。武術には多くの型（形）がある。それは様々な状況を仮定して作られた精緻精妙な動きの集合であり，いずれも捨てるには惜しい遺産である。そこであえて，武術の究極的な形を求めていくと，つまり，これは捨てられないというところまであらゆるものを惜しまず削ぎ落としていくと，そこには究極的な型（形）が残る。空手でいえば，サンチンとナイファンチである。ここにテンショウを含めても良いかもしれない。この３つの型（形）こそ，空手的身体を具現化し，空手的身体の要素を濃縮した，原理的な型（形）である。これはなにも武術だけに関する話ではない。禅的に考えれば，我々が生きることそのものも，あらゆるものを削ぎ落としていき，捨てていき，そこに残ったものこそが，真なる生である。人生とは，つまり，いかに捨てていくかである。我々は，目に見える物質や目に見えない過去の業績など，ありとあらゆる雑多なものに執着し，捨てることができない。それは，そうした雑多なものが「私」を形成する重要な要素だと心底信じているからである。しかし，よくよく考えてみれば，本当に大事なものなどそれほど多くない。禅は，そうした雑多な「私」を捨てていく。究極的にはすべての「私」を削ぎ落としていく。『名人伝』（中島敦）の紀昌は，弓を極めに極めると，弓への執着から解き放たれ，とうとう弓そのもののことさえも忘れ去る。実際そこまで行かずとも，武道家は禅者であるとすれば，原理的に，つまり，シンプルに，生きることこそ，武道的である。

As for an art, removing miscellaneous things included in the arts results in the remaining ultimate principles. What are left after going to the simplest state of the art are the ultimate shape of it. There are a lot of katas in any martial arts. These are sets of fine and elaborate moves made on the basis of assuming a large variety of situations, any of which is a heritage difficult to throw away. But, if we, by preference, try to seek for the ultimate shape of the martial art, that is, scrape off anything, without stint, except for what we shall definitely never throw away, there will remain the ultimate katas. Concerning karate, such katas as these are Sanchin and Naifanchi. We can add Tensho to these. These three katas are fundamental ones that embody the karate-developing physical existence, or concentrate the essences of karate-stylized body in. This truth is not limited to martial arts only. If we think about our lives according to Zen, scraping off or throwing away everything in our living also will make there remain only a real life. Life, in short, is a matter of how many things we throw away. We are so stuck on such miscellaneous things as visible materials and invisible past achievements that we can not throw them away. It is because we believe from the bottom of heart that those miscellaneous things are important elements for forming our "SELFs." But, thoroughly thinking, there are not so much things truly important for us. Zen encourages us to throw away these various "SELFs." Ultimately, all of "SELFs" are scraped off. Kisho in "Meijin Den" (means "a life of master" in English) written by Atsushi Nakajima, made himself master of his archery (Japanese archery; yumi, kyu-jutsu) thoroughly, then got freed from his attachment to the archery, and at last forgot even the archery itself. Actually, though the mental state of Kisho would be too ultimate, if budo-ka was Zen practitioner, it is living fundamentally or simply that would be just the budo-style.

Flow and Zen フローと禅

スポーツ（運動競技）において，プレーに集中しきることで，心身が脱落した状態になることがある。チクセントミハイは，このように今ここの活動に浸りきり，最高のパフォーマンスを自動的に行っている状態を指して，フローと呼んだ。こうしたフロー体験は何もスポーツに限るものではない。何の活動であれ，あたかも自動的に最高のパフォーマンスをなしているときは，時間や空間の感覚を越えて，心が体を動かしているのか，動いている体が心なのか区別できない状態になるだろう。そしてそこでは，恍惚感や喜びのような快を伴う。このフロー体験はもちろん悪いものではなく，むしろ我々人間が生活を楽しむ，特にスポーツやレジャーを楽しむ，さらにはプロスポーツ選手が常人をはるかに越えた優れたパフォーマンスをなすときの心を捉えたものとして，極めて興味深い。しかし，この一見心身脱落した状態を禅的状態と勘違いしてはいけない。フローと禅は，似て非なるものである。つまり，しばしばスポーツなどで感じるこうした心身脱落の状態は決して禅ではない，ということである。禅は，覚めていなければならない。自動性をメタ認知している，脱中心的に自動性を感じる，つまり，心身脱落した状態に覚めていなければならない。快の直中に没入せず，覚めることである。そもそも，禅は不快でも快でもない。そうした快不快の次元から覚めて抜けなければならない。快不快の次元を越えて覚めて在る，ただ在ることが禅である。スポーツにおいてこうしてフローを体験しやすいのは，おそらくそこに目標があり，達成があり，達成することに快が伴うからだろう。目標も達成も快もない禅においては，フロー体験はない。したがって，禅である武道稽古に，フロー体験はない。武道家はその稽古において，心身脱落しつつ，そのことに覚めているものである。

In sports or athletics, they are at times in a state where they feel Shinshin-Datsuraku (which almost means that they feel their body and mind inseparably) by concentrating on their plays or activities completely. Csikszentmihalyi used the word "flow" to refer to such state that they are extremely absorbed in their activity, and automatically do their best performance. This flow experience is not limited within sports. Whatever the activity is, a person who is doing a best performance automatically, often might feel that he/she is transcending a sense of time and space, and not be able to be sure whether his/her mind moves his/her body or his/her moving body itself is his/her mind. At that time, he/she may have a positive feeling like ecstasy or pleasure. This flow experience is of course not a bad thing, if anything, it is an extremely interesting one as a state indicating a mind we have when we human beings enjoy our life, especially sports and leisure, as well as a mind they have when professional sports players make a far higher performance than usual people. But, we must not mistake this seemingly state of Shinshin-Datsuraku for the state of Zen. Flow and Zen are alike in appearance but quite different in nature. In other words, this state of Shinshin-Datsuraku that we sometimes feel in sports or other activities is absolutely not the state of Zen. It is necessary to be aware or awake in Zen. It is necessary to observe automatization in a meta-cognitive way, or to feel automatization in a de-centering way, that is, to be aware of the state of Shinshin-Datsuraku. It is not be absorbed in the pleasure, but be aware of it. In the first place, Zen is neither negative nor positive. In Zen, we have to be aware of and transcend the dimension of positive-negative. Zen is just being, or being mindfully with exceeding the problem of whether we feel good or bad. It is probable that the reason why we experience the flow easily in sports may be that there are purposes and achievements, which leads to pleasure in sports. Zen, which has no purpose and achievement, has no flow experience. Therefore, Budo practice, which is Zen, has no flow experience. Budo-ka is experiencing Shinshin-Datsuraku with clear awareness of it during his/her practice.

Practicing to be a fool 阿呆になるために稽古する

武道修行とは，ことごとく阿呆な行為である。阿呆になるためにやるのが武道修行と言ってもよいかもしれない。何のためでもなく，ただひたすら修行する。禅もまたただひたすら阿呆になるための修行である。暑くても寒くても，ひたすら稽古する。何のためでもなく，酷暑の中，極寒の中，稽古を続ける。それが修行である。理屈としては，暑いから寒いからと言って敵は待ってくれないから，どんな環境でも稽古をする。しかし現代社会において，現実的にそうした環境で敵が襲ってくるという可能性は万に一つなので，そうした状況で戦う「ために」稽古をするのではないことになる。したがって，夏は大汗をかきながら，また，冬は震えかじかみながら，ただひたすら稽古する。何のためでもない稽古は，端から見ればただの阿呆であろうが，武道と禅はただの阿呆になるための修行だから，それでよい。ただそれだけである。

Practicing Budo is wholly a foolish activity. It may be said that it is the practice of Budo that we do to be a fool. We singlemindedly practice Budo for not any specific purpose. Zen also is a practice only for becoming a fool. We simply practice Budo no matter if it's hod or cold. It is for nothing that we continue to practice Budo in the intense heat of summer and in the severe cold of winter. That's the practice. We always practice Budo in any circumstances, as a matter of theory, since enemies do not wait for fighting with us even when it is too hot or cold. But, in modern society, there is not a chance in a million that enemies will realistically attack us in such a situation. Then, it is not FOR fighting in that situation that we practice Budo. Therefore, we practice Budo entirely with sweating in summer and shivering in winter. Though a person who practice for nothing may seem like just a fool, it is no problem because both Budo and Zen are practice to become a fool. That's all.