心の探究という実践を伴わないで心を語る人の言説は軽い。心について語る上で必要なのは心を徹底的に実践することだと，沢庵は言っている。道元の言葉で言えば，「仏道をならふといふは，自己をならふなり」である。心あるいは私を徹底的に観察する。そういう実践をし続けることで，心が少しずつ分かっていく。そして同時に，心が少しずつ分からなくなっていく。これは武術の修行と全く同じである。武術は，強くなろうと稽古すればするほど弱くなる。探求する度にその深みは増していく。そして自分がいかに弱いか，分かっていないかが分かるようになる。こうして終わりなく徹底的に習い続け，探求し続けることが武術の修行という営みであり，やがて私という在り様を少しずつ体感していく。それは禅の修行そのものであり，だからこれを「武道」と言う。心も武術も，実践しないと分からないが，実践するほど分からなくなる。だからどちらも，実践する人ほど軽々しく語らなくなる。
What people, who have no experience to explore the mind, state about the mind is empty. Takuan said, what we need to do for stating the mind is to practice the mind entirely. In the words of Dogen, "To learn the Buddha way is to learn the self." This means observing the mind or self thoroughly. Continuing this practice leads to knowing our own mind little by little. Simultaneously, we gradually become unsure of our own mind. This is exactly the same phenomenon to the practice of martial arts. In martial arts, the more a person practices the art to become strong, the weaker he/she becomes. The more he/she explores the art, it becomes deeper. Then, he/she knows how weak he/she is and how he/she does not know it. In this way, the endless thorough learning and exploration is an activity of the martial arts practice, and later the practitioners will somatically feel how their self exists little by little. That is the practice of Zen itself, and then this is called "Budo (martial way)." Concerning both the mind and martial arts, we can not realize before we practice it, but the more we practice it the less we become sure of it. Therefore, the more people practice it, the less they state about it.
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