After Reading Takuan: Part 27 不動智神妙録を読んで２７

我々人間の意識は，さまようようにできている。気がつけば過去のことを反すうし，未来のことを心配している。この反すうと心配から離れ，今ここに在ろうとする。それが禅であり，仏教の核心であるマインドフルネスである。沢庵は，過去に心を止めるな，過去を切って捨てよと唱える。もちろん，過去の失敗や間違いを一切顧みなくてよい，という意味ではない。失敗や間違いと正面から向き合い，どうすればそうならないかを思案することは大切である。このとき，思案するなら思案するとして，自覚的に思案するならよい。しかし我々はつい，気づかぬ内に意識がさまよい，今ここでやるべきことがあるのにも関わらず，心が勝手に過去の失敗や間違いを延々と悔やみ続ける。未来への心配もまた同様である。心は知らぬ間に過去や未来に囚われてしまう。この無意識的な自動性から抜け出し，自覚的に過去と未来を思い，自覚的に現在に在るようになる。これが自由自在である。

The consciousness of ours essentially wanders. When we realize, we ruminate about the past and worry about the future. The important thing is trying to be free from this rumination and worry, and be here now. That is Zen, or mindfulness as the core of Buddhism. Takuan asserted, do not be caught by the past but throw it away. Of course, this does not mean we never need to reflect on any failure and mistake of the past. It is important to confront failures and mistakes and consider what we can do to avoid them. At this time, it is all right to consider it intentionally just when we try to do it. But we unintentionally tend to make our mind wander unconsciously and ever continue regretting the failures and mistakes of the past unknowingly, though we have a thing to do here now. Worry of the future is also similar to this. Our mind is unconsciously attached to the past and future. We should be free from this unconscious automatism, be aware of thinking about the past and future, and be in the present mindfully. This is perfect freedom.

After Reading Takuan: Part 26 不動智神妙録を読んで２６

激しくうねる濁流に逆らえば，水の圧力に耐えかねて，破壊されてしまうかもしれない。その場に強引に止まろうとすれば，流れに抗うことになり，流れとまともにぶつかることになる。だからむしろ，作為的な抵抗はせず，あるいはじたばたともがかず，流れを掴んで流れに乗る。そうすれば，水とぶつかることがないので，我が身は安泰である。ただ，こうして流れに乗ることは，単に流されることとは違う。人に言われるがままに，あるいは刹那的な欲望のままに，何も考えずに行動するということではない。場を読み，全体を俯瞰し，状況を考慮して，自覚的に流れに乗る。気づきをもって，今ここでのベクトルを感知し，そのベクトルに逆らうことなく，その指す先へ向かう。どちらが正しい方向かは誰にも分からない。しかし少なくとも，流れはタオに従っている。タオはダルマと言っても良い。私へのこだわりを捨てて，マインドフルな目で流れを読めば，自ずと正しい方向は見えてくる。

If you swim against the hard muddy stream, you could not stand the water pressure and might be destroyed by it. If you try to stay there forcibly, you would fight and knock against the current. Rather, you should not make an intentional stand nor struggle, but catch and go with the flow. If so, you would not collide with the water and then you would be safe. But remember, going with the flow in this way is different from just being carried away by the flow. It is not to behave thoughtlessly as requested or depending on your momentary desires. Observe the scene, overlook the whole, consider the situation, and go with the flow consciously. With awareness, perceive the here-now vector, do not go against it but go toward the destination it points. Nobody knows which direction is correct. But at least, the flow follows the Tao. The Tao also can be said to be the Dharma. Abandon the attachment to self, read the flow with mindful eyes, then you can see the correct direction.

After Reading Takuan: Part 25 不動智神妙録を読んで２５

ここに在ろうと思って在るのではなく，ただ自然にここに在る。これが究極である。すなわち，上手にやろうと思って上手にやるのではなく，ただ自然に上手にやる。勝とうと思って勝つのではなく，ただ自然に勝つ。常に気を引き締めて緊張していれば，誰でも身が持たない。また，緊張し過ぎて固くなっては，自由自在に動けない。自分の力を存分に発揮するためには，常に柔らかく弛緩しつつ，どんな状況にも対応できる準備状態でいるようにする。そのように難事に素早く対応するためには，囚われのない澄んだ心で俯瞰的に集中している必要がある。つまり，集中しつつ弛緩する。これが奥義である。沢庵は，修行の初期こそ心を保ちここに在るよう稽古するが，やがてはその心を放ち自然にここに在るようにするのが究極だと言う。それはまさに，集中しつつ弛緩する状態である。この一見真逆に思える矛盾した状態を全身でもって実現する，実現しようと修行するのが，禅であり武道である。

Not be here now by trying to be here new, but just be here now naturally. This is ultimate. Likewise, not do fine by trying to do fine, but just do fine naturally. Not win by trying to win, but just win naturally. If anybody is always tension by bracing his/her nerves, nobody will be able to keep his/her health. Additionally, if you are too tension and stiff, you can not move freely. In order to exert your utmost ability, be relaxed softly and ready to cope with any situation. It is necessary to both concentrate on and look over these difficulties with the unattached clear mind for coping with them quickly. That is, concentrate and relax. This is the secret. Takuan stated that, practitioners should keep their mind and be here now intentionally at the beginning, but later what they should do ultimately is to release their mind and be here now naturally. That is just a state to be concentrating and relaxing. To actualize or try to actualize this seemingly opposite and contradict state with your entire mind and body is Budo as well as Zen.

After Reading Takuan: Part 24 不動智神妙録を読んで２４

仕事や家庭で，何か問題が起こったとする。その問題は問題として目の前に現れているが，その問題を生み出している原因がすべて目に見えるとは限らない。何か悩みを相談されたとする。その悩みは悩みとして語られるれども，その悩みを作りだしている原因は，当人がすべて分かっているとは限らない。問題や悩みそのものばかりに気を取られれば，本質が見えず，なんら解決に至らない。本質を見極めるためには全体を俯瞰しなければならない。沢庵は，心を放て，という言葉を引く。心を放つことで，問題や悩みを多角的多面的に捉えることができる。それは水のごとく柔らかく心を遊ばせることである。水のごとく柔らかくしておけば，偏った見方や考えに染まることはない。取り組むべき一点に全力で集中する力はもちろん大切である。ただそこから自在に離れる術も身に付けておかなければ，一つの考えに囚われる，一面的にしか見えていない，ということもあると心得ておくべきである。

Something wrong happens at work or family-life. That problem appears in front of you as "a problem," but you can not necessarily see all reasons to cause the problem. Someone consults with you about his/her trouble. That trouble are talked to you as "a trouble," but he/she can not necessarily know all reasons to cause the trouble. If your attention are caught by only the problem or trouble itself, you would not be able to see the essence and reach any solution. If you want to grasp the essence, you need to overlook the whole. Takuan quoted the words "let the mind go." Letting the mind go enables you to grasp the problems or troubles multidirectionally and multifacetedly. It is similar to letting the mind wander softly like water. If you keep your mind soft like water, you would never be caught by biased viewpoints or thoughts. The ability to focus all of your power on a point to deal with is, of course, important. But, remember that if you do not have a skill to leave from it freely, you often would be stuck to one thought or would see it only from one side.

After Reading Takuan: Part 23 不動智神妙録を読んで２３

一切は空と知り，空なのだから，空へのこだわりを捨てよ。これが沢庵の言葉である。武術は元より，あらゆる営みにおいて，それに没入することが良い結果や好成績を収めることが多い。心理学では，この状態を「フロー」と言う。フローとは，仏教で言えば「三昧」に近い。すなわち，今ここのそれになりきった没我の状態を指す。ただ，この没我の状態は時に恍惚感や全能感を生むことがある。スポーツや仕事ならばこれで良い。しかし修行となると話が少し違ってくる。この恍惚感と全能感を悟りと勘違いすることは「魔境」と呼ばれ，禅では厳しく戒めている。魔境に至ることなく，今ここに在り続ける。そのためには常に観の目を保つことである。一切すべてを捨てつつ，しかし，我を忘れることはない。気づきをもって自由に在り続ける。何にも囚われることなく，今ここの営みにおいて，三昧へと至る。もしそれが修行であるならば，同時に覚めていなければならない。

Understand everything is Ku (vanity or emptiness), and throw away the attachment to Ku because everything is Ku. This is what Takuan stated. Concerning every activities as well as marital arts, being absorbed in it often results in good results or high performance. In psychology, this state is called "flow." Flow is near "san-mai" in Buddhism. That is, both means the state of self-effacement to be perfectly as here now. But, this state of self-effacement sometimes brings a feeling of ecstasy or omnipotence. This is all right in sports and jobs. But, it is a little bad in discipline. Mistaking these feelings of ecstasy and omnipotence for enlightenment is called "ma-kyo,"  which is strictly cautioned in Zen Buddhism. Do not go to ma-kyo, but remain existing here now. In order to be in that way, always keep the eye of open monitoring. Throw everything away, but do not forget yourself. Be freely here now with awareness. Not be attached to anything, attain san-mai in the here-now activity. If it is discipline, you need to be aware of it.