Mindful Life マインドフルな生活

マインドフルに生きるとは，気づきを持って生きる，ということである。武道家は，武術によって気づきを養い，その養った気づきでもって生活全体を捉えていく。したがって，武道家的な生活は，すなわち，マインドフルな生活となる。

日本における「○○道」とつくあらゆる「道」が，気づきを培っているといえる。その「○○」でもって，気づきを鍛えようという主旨の活動が，「○○道」である。一方，気功やヨーガの狙いもまた，気づきである。「○○道」も気功やヨーガも，動きを伴う身体でもって，気づきを練っていく。

朝起きてから夜寝るまでの起きている間，気づいた状態で過ごすことを目指す。我々は，起きていたとしても，必ずしも意識的であるとは限らない。目を開けて生理的には覚醒していても，意識なく自動的に作業していることがある。それはまるで起きながらにして眠っているかのようである。あるいは，自動的に運動するゾンビかロボットのようである。

意識のない生活ほど，もったいないものはない。今ここに心あらず，といったような，無意識的自動的生活ほど虚しいものはない。今ここに心をもってして，意識的統制的生活を送ることが，マインドフルな生活である。そのような気づきを養うアプローチが，「道」であり，また，気功やヨーガである。

一日の中で，「道」をする時間，気功やヨーガをする時間を設ける。特別に集中して気づきを養う時間を作る。これを日課として，生活の中に埋め込んでいく。それはあたかも，毎日入浴するかのように，毎日歯磨きするかのように，毎日食事をするかのように，当然の取り組みとして，日々，行う。そうして特別な時間に集中して養った気づきの感覚を，生活すべて，つまり，朝起きてから夜寝るまでの時間すべてに，延長していく。それがマインドフルな生活である。

Living in a mindful way means living with awareness. Budo-ka cultivate awareness by martial arts, and perceive their whole life with that cultivated awareness. Therefore, living in a budo-ka's manner, as a matter of course, becomes living in a mindful manner.

All of the "do"s, whose names are "XX-do" in Japan, can be said to induce us to cultivate awareness. The activity that aims to develop awareness by that "XX" is "XX-do." On the other hand, the aim of qi gong or yoga is also to polish awareness. In both "XX-do" and gi gong or yoga, we brush up awareness through the moving body.

Between the time of getting up in the morning and the time of going to bed at night, budo-ka aim to spend a day with mindful awareness. We are not always consciousness even when we are awake. Even when we wake up physiologically with the eyes opened, we often work unconsciously and automatically. It is as if we were asleep while awake. Or, it is as if we were automatically working (walking) zombies or robots.

No other thing is more wasteful than living without consciousness. No other thing is more fruitless than living in such an unconscious and automatic way as the mind is absent. Living a conscious and controlled life with the mind here and now is a mindful life. Approaches to develop such awareness is not only "do," but also qi gong or yoga.

We should make time in a day to do "do," or practice qi gong or yoga. We should find special time to concentrate and develop awareness. We should regard that time as a routine in a day and embed it in your life. We should do the practice everyday as a natural event, which looks as if we take a bath everyday, as if we brush our teeth everyday, or as if we eat everyday. Then, the sense of awareness developed in the special time of concentration should be extended to all the time of life, that is, between the time of getting up in the morning and the time of going to bed at night. That is the mindful life.

Living in a Budo-ka's Manner 武道家的な生き方

武道家とは，禅的に，マインドフルに，生きようと精進する人である。そのために，武術を用いて日々マインドフルネスを練り，その応用として，普段の日常生活すべてにおいてマインドフルにあることを志す。もし，華道家であれば，華を用いて日々マインドフルネスを養い，普段からマインドフルでいることを求めるだろう。書道家であれば書を用いて，茶道家であれば茶を用いて。すべての「道」は禅に，マインドフルネスに，通じる。

だから，「○○道家」とは，その「○○」を用いてマインドフルであろうとする者のことである。したがって，例えば，武道といわれる術の範疇でいえば，弓道家は弓を用いて，剣道家は剣を用いて，柔道家は柔を用いて，空手道家は空手を用いて，マインドフルネスを養おうとしているといえる。

ただ，このことを理解している修行者はどれほどいるのだろうか。その人は，弓術・剣術・柔術・空手術を修行しているけれども，弓道・剣道・柔道・空手道を修行しているといえるのだろうか。仮に，「道」の意味するところを理解していないとすれば，その人にとって「道」とは一体何なのだろうか。「術」と「道」をどう区別しているのだろうか。その人にとって区別など必要ないのだろうか。

「術」にこだわることと「道」にこだわることに，もちろん，優劣はない。「武術」を鍛錬する人もいれば，「武道」を磨く人もいて当然である。ただもし，自分は「武道家」であると称するのであれば，「道」の意味するところ，「武術家」ではなく「武道家」であるところを，よくよく考えて称すべきである。自分はどちらなのか，自問自答すべきである。そして，まるで「道」を理解せず「道」を磨いていないのに，安易に「武道家」と名乗ることは，避けるべきであることは明かである。

ただ，言葉の意味として，現実問題，両者が明確に区別されて用いられているとは思えない。日本武道学会という学術団体があるが，こことて，「武道」を未だに定義しきれていない。団体の名称であるにもかからわず，である。ただ，こういうことは往々してある。他の概念や組織でも，定義のはっきりしない用いられ方は，しばしば見受けられる。

武道とは禅である。そして，武道修行とは禅へ至る道として武術の稽古をすることである。そして，武道家とは，その稽古の応用として，起きている間は常に禅的に生きようとする人のことである。厳密には，禅＝マインドフルネスではない。ただ，分かりやすく説く上で，禅＝マインドフルネスと考えて差し支えない。武道家とは，禅的に，マインドフルに，生きようと精進する人である。

Budo-ka are people who devote themselves to living in zen-like or mindful manner. In order for them to be like that, they try to cultivate mindfulness everyday through martial arts, and apply it for becoming mindful at everything in their daily life. If a person is a kado-ka, a practitioner of Japanese flower arrangement, he/she would aim to develop mindfulness everyday by using ka (flowers) and be mindful in everyday life. If he/she is a shodo-ka, a practitioner of Japanese calligraphy, he/she would use sho (challigraphy) to develop mindfulness. If a sado-ka, a practitioner of Japanese tea ceremony, he/she would use sa (tea). All "do"s (ways, roads) lead to zen as well as mindfulness.

Therefore, "something-do-ka" means people who want to be mindful with that "something." It is consequently said that, for example, under the category of the arts called budo,  kyudo-ka use kyu, kendo-ka use ken, judo-ka use ju (yawara), and karate-ka use karate, for cultivating mindfulness.

But, how many practitioners of martial arts are there that have understood this? Though they themselves practice kyu-jutsu (jutsu in Japanese means "arts" or "techniques"), ken-jutsu, ju-jutsu, and karate-jutsu, can it be said that they practice kyu-do. ken-do, ju-do, and karate-do? If they did not understand the meaning of "do," what is really "do" for them? How do they distinguish between "jutsu" and "do"? Is the distinction unnecessary for them?

Of course, there is no choice between an interest in "jutsu" and "do." It is natural that some people train "bujutsu (martial arts)," while other people cultivate "budo." But if they call themselves "budo-ka," they should think over the meaning of "do" and the meaning that they are not "bujutsu-ka" but "budo-ka" and then name themselves "budo-ka." They should ask themselves which one they are. And then, it is clear that they should take care not to easily call themselves "budo-ka," if they really did not understand and polish "do."

But, practically, in terms of the meaning of the words, both can not be used clearly in distinction from each other. There is an academic society named Nihon Budo Gakkai (Japanese Society of Budo), and even this society has not decided the definition of "Budo" yet. It is even though "budo" is the society's name. But, such things are of common occurrence. Similarly, as for other constructs or organizations, we often can see unclear usages of the definitions.

Budo is zen. And then, the practice of budo means practicing martial arts as the way for approaching zen. Budo-ka are those who apply the practice to their life and always live their life in a zen manner while they are awake. Strictly, zen is not mindfulness. But, for easy understanding, it will be justified to consider zen as mindfulness. Budo-ka are those who devote themselves to living in a zen or mindful way.

Mindful Martial Artist マインドフルな武術家

武道家とは，マインドフルな武術家である。あるいは，マインドフルに生きることを知っている武術家である。少なくとも武術家であれば，それは武という術を求め，日々稽古に努め，身体を練る。ただ，このように術の練度を上げていくこと「だけ」を目指している場合，その人は武術家である。武道家ではない。

武道家とは，武術を通して，その先に禅を見る。禅の境地へ至ることを志向する。否，厳密に言えば，禅へと至ることを志向して武術を稽古することがすでに禅的であって，すでに仏である。それは，マインドフルにあることを指す。ただ，マインドフルにあることが目的化してはいけない。

あくまで武術の練度を上げていくことが，武道家の稽古の本意である。禅的境地へ至る，あるいは，マインドフルネスを達成する「ために」，武術を練っているわけではない。したがって，武術家も武道家も，稽古の形態や内容は同じである。しかし，武道家が武術家と異なるところは，武道家は術の先に禅を見る。マインドフルな心的状態へと至ることを視野に入れている。究極的にはそこに至ることであることを射程に入れている。ただ，それを志向したり目指したりしてはいけない。それが，「道」の「道」たる所以である。

武術家として，武術を練る，術を身体で体現することを目指している内に，やがて禅あるいは空へと至る，マインドフルな境地へと辿り着く，タオに触れる，ということはあるだろう。別の言い方をすれば，武術とは空やタオへと至る優れたアプローチであることを唐突に「発見」することもあるだろう。しかしこうした発想の転換は，我々のような凡人にはなかなか生じ得ない。宮本武蔵や柳生宗矩のような達人に匹敵するような修行者が，その修行の過程で感得するようなレベルの「ひらめき」だろう。

だからこそ，そういった古の達人の残した武芸書・伝書の類は貴重である。我々凡人は，そこに書かれている奥義あるいは術の境地の一端を少しでも味わい知ることで，術の先に見える世界を視野に入れておくことが肝要である。

禅はシンプルだけれども深い。本当の意味でそれを理解する，その境地へ至ることなど凡夫には到底できない。しかし，そこを視野に入れそこに至ろうと日々稽古するその姿勢こそ，その有り様こそが，すでに禅である。道元曰く，坐れば即，仏である。それは武術にも当てはまる。武術の稽古を通してマインドフルになることを，マインドフルになることに囚われず，ただマインドフルに稽古する。それは即，禅であり，仏である。

Budo-ka means mindful martial artists. Or, it means marital artists that know mindful living. If a person was at least a martial artist, he or she would aim at the art of martialness, devote his or her time to practicing it, and cultivate his or her body. But, if he or she was aiming to cultivate his or her skills "only,"  he or she would be a martial artist. Not a budo-ka.

Budo-ka have a perspective of zen over martial arts. They half-unintentionally have an intention to get to the state of zen. No. Strictly speaking, practicing martial arts oriented toward the place of zen has already been in zen, already Buddha. It means being mindful. But, wanting consciously to be mindful should not become a purpose of the practice.

It is at least raising the skills of martial arts that the budo-ka's basic intention to practice is. Their purpose of practicing martial arts is not "for" reaching the state of zen, or attaining mindfulness. So, the practice of both martial artists and budo-ka have the same form and contents. But, the difference between budo-ka and martial artists is that budo-ka see zen over their art. They have their sights set on approaching the psychological state of mindfulness. They consider reaching there as their ultimate purpose with range. However, they should not intend to or aim at it directly. That is where "do" gets its name "do" from.

There is a possibility that, while a person as a martial artist is aiming at cultivating the martial art and expressing the art by the body, he or she can unintentionally reach at zen or kuu (emptiness), arrive at the state of mindfulness, or touch the tao. In other words, there is a chance that he or she suddenly "find" martial arts to be a superior approach for reaching kuu or tao. But, such change in the way of realizing the art as this could hardly happen to us ordinary people. It might be such a flash that practitioners equal to masters like Musashi Miyamoto or Munenori Yagyu will be inspired with during their practicing process.

Therefore, these kinds of books of martial arts such old masters wrote and left are precious. It is important for us ordinary people to eye the world over the art by tasting even the least parts of the ultimate state or the secret of the art written in them.

Zen is simple but deep. It is absolutely impossible for us ordinary people to understand what zen really is, or to reach the state of zen. But, just when we have an attitude to have our sight on there and practice for reaching there, such state as we have the attitude is already zen. Dogen, the founder of Japan Soto school of Buddhism, said that just when you sit, you become Buddha. This applies to martial arts too. You practice martial arts in a mindful way, without any attention to becoming mindful, in order to become mindful through the practice of martial arts. That is just zen, or Buddha.

Moving Meditation 動く瞑想

武術は瞑想の手段ではない。武術は武術である。ただ，究極的に武術稽古は瞑想的であるから，結果として，武術稽古はマインドフルネス瞑想たりうる。瞑想をしたければ，最も適した技法は，ただひたすらすわること（只管打坐），すなわち，坐禅である。坐禅の結跏趺坐は，ヨーガのパドマ・アーサナ（蓮の花のポーズ）である。その意味では，瞑想をしたければ，ヨーガも良い。ヨーガとは「結びつけること」である。意識を身体に結びつける。それがヨーガである。ヨーガとは瞑想の技法なのである。坐禅は，その中の最も安定したポーズの一つであるアーサナを，ひたすら続けるという方法を採る。ひたすら坐るポーズにある身体に意識を結び続ける。呼吸を頼りに結び続ける。やがて身体全体，世界全体とつながる。

動けばそれだけ，身体へと結びつきやすい。ただ，速く力強く動かなくてはならないとなると，速く動くこと強く動くことに専念してしまい，身体へと意識を結びつけにくい。身体への意識をより鋭敏にするためには，ゆっくり柔らかく動くことが適している。ゆっくり動くことで身体の微細な感覚へと注意を向け，感じることができる。速く強く動こうとすると，より多くの筋力を使う。ただ在る以上に，力を要する。そのためにはそこに相当のエネルギーを注ぐ必要が生じる。多量なエネルギーの消費は，微細な身体の感覚を穏やかに観察することに向いていない。

できれば身体全体の細かな感覚に，同時に意識を向けたい。万遍なく全方位的に意識を向け，それを感じたい。そのためには，ゆっくりと柔らかく動かすことである。ゆっくり柔らかく動かすことで，その動きに伴う変化を味わうことができる。ミリ単位の変化を味わうことで，微細な変化に気づくようになる。身体をまとう空気の抵抗感や地球の重力を感じながら，自身の身体の重みや質感，骨や皮膚や筋肉を感じる。

こうしたゆっくり柔らかく動く技法として，太極拳や気功は非常に適している。ヨーガのアーサナも，そのポーズでいることで身体へと意識が結びつく点で非常に優れた技法であるが，太極拳や気功も呼吸や動作へと意識を結びつける点で，同等に優れている技法である。つまり，瞑想として，ヨーガに匹敵する技法である。

空手や外家拳のように，筋肉を使って速く強く動くことが求められる武術も，しかし，やり方によっては太極拳や気功と同等の技法となりうる。武術であるから，呼吸を含む身体への意識を高めていくことに変わりはない。速く強く動くことで意識が途切れがちになり，細かい感覚へ向きにくい面もある。しかし例えば，同じ形（型）でも，あるときはゆっくり柔らかく動き，あるときは速く強く動く，という稽古を繰り返すことで，武術として，また，瞑想としての練度は上がる。剛と柔がやがて一体となる。外家拳の本質と内家拳の本質が，一体となる。陽と陰が，一体となる。


Martial arts is not a method for meditation. Martial arts is martial arts. But, ultimately, the practice of martial arts is meditative, and as a result, the practice can be mindfulness meditation. If you want to do meditation, the optimal technique is just entirely sitting (shikantaza), or Zazen. Kekkafuza or Hankafuza of Zazen is Padma asana (the Lotus posture) of Yoga. In that sense, if you want to do meditation, Yoga is also suitable for it. Yoga is to "yoke." It is to yoke consciousness to the body. That's Yoga. It is a method for meditation. Zazen is to simply continue to be in one of the most stable positions between asanas of Yoga. It is to yoke consciousness to the body in the position of entirely sitting. It is to continue to yoke with the help of breath. And then, you can yoke yourself to the entire body, and the entire world.

If you move, it can help you tie your consciousness to your body. But, if you have to move rapidly and strongly, devoting yourself to moving rapidly and strongly can prevent you from tying your consciousness to your body. For becoming more sensitive to the body, moving slowly and softly is suitable. Moving slowly enables you to give attentions to and feel the fine sensations occurring in your body. Moving rapidly and strongly forces you to use more muscular power. It requires more power than just being. At that time, it gives rise to a need to bring enough energy into there. Consumption of a lot of energy is not helpful for gently observing fine sensations of the body.

If possible, it is desirable that you are aware of fine sensations of all over the body simultaneously. What you hope to do is to give equal attentions to and feel all parts of the body. In order to do that, it is the best to move slowly and softly. Moving slowly and softly enables you to taste the change of sensations accompanied with itself. Tasting millimeter-sized changes makes you become aware of minute changes. It is to sense your body's weight and nature, bones, skin, and muscles, with feeling the resistance of air around your body and the Earth's gravity.

Tai Chi and Qi Gong are very befitting for moving slowly and softly in that way. Asana of Yoga is also a really befitting technique in that you can yoke your consciousness to your body by being in the asana's position. In the same way, Tai Chi and Qi Gong are as outstanding techniques as Yoga as they make you yoke your consciousness to your breath and movements. Thus, they are as suitable methods for meditation as Yoga.

Such martial arts requiring moving quickly and strongly by muscles as karate and other external martial arts, however, is likely to become techniques that are equal to Tai Chi and Qi Gong by devising ways of practicing them. They are martial arts, and we commonly practice them with high consciousness of their body including the breath. Certainly, moving fast and hard can cause us to become often mindless, and not easily conscious of fine sensations. But, for example, repeating the practice that we sometimes move slowly and softly and at other times quickly and strongly even in the same kata helps us to develop our martial arts and meditation. Eventually, the hard and the soft would be integrated together. The essences of both external martial arts and internal martial arts would be integrated together. Yin and Yang would be integrated together.

Why Do We Practice Martial Arts for Mindfulness? なぜマインドフルネスに武術なのか？

武術稽古は，マインドフルネス瞑想である。「武術稽古はマインドフルネス瞑想だ」という理解の元で日々稽古を行えば，それがすなわち<武道>稽古となる。武術は，マインドフルネスへと至る極めて有効なエクササイズである。したがって，修行者・指導者がいかにこのエクササイズをマインドフルネス瞑想あるいは禅と理解しそれを実践・教授するかで，武術にも武道にもなりうる。

このように，武術稽古はマインドフルネス瞑想そのものであるが，マインドフルネスを養うための最高最善のアプローチが武術である，というわけではない。マインドフルネスは，当然，坐禅でもヨーガでも，あるいは茶道でも華道でも書道でも，ジョギングでもウォーキングでも，掃除でも洗濯でも，養うことができる。

つまり武術は，マインドフルネスを養うための一つの手段であって，他のアプローチよりも絶対的に優れている，というわけではない。強いて言えば，動く瞑想なので，今ここへの能動的な注意集中という意識の訓練を比較的やりやすい，という利点はある。ただ，坐禅以外は大概，身体を動かす技法だから，そうした各種の動く瞑想技法よりも武術の方がマインドフルネスを養う上でより優れているとは言い難い。

では，なぜ武術なのか。武術は本来，殺傷の技術として発展したものであり，つまりは，暴力である。この暴力が暴力として一義的に意味をなしていた時代が過ぎ，この暴力の術（アート）を改めて位置づけようと試みたとき，その稽古体系の本質はそのまま禅を養うことと同じであることが「発見」されたと言って良い。

ヨーガは元々からして，マインドフルネスを養うために考え出された，古代インド発祥の身体技法であろう。そして，そのヨーガの様々なアーサナの中でもコアな一つであるパドマ・アーサナ（蓮華坐）を修行の中心に据えた仏教における坐禅もまた，マインドフルネスを養うための身体技法である。つまり，ヨーガと坐禅は，成立からして最初から，マインドフルネス瞑想である。

これに対して武術稽古は元々，他者を制圧するための術（アート）を身につける稽古である。しかしその一方で，時代の流れとともに，その稽古体系は結果的にマインドフルネス瞑想そのものである，ということが付随的に発見されたことになる。同様に，茶道や華道や書道など，「道」のつく芸道は，ある一定の形式を持つ術（アート）が先にあり，のちのち瞑想的側面が付加された形となっている。あるいは，術と禅とが融合しながらやがて「道」へと至ったと言える。したがって，ジョギングやウィーキングも，掃除や洗濯も，それらを瞑想として捉える，禅として捉えるのであれば，いずれウォーキング道，ジョギング道，掃除道，洗濯道，となってもおかしくない。

こうして突き詰めれば，マインドフルネスを養う上で，武術である必要性はまったくない。したがって，なぜあえて武術なのか，と言う問いに対する，説得力のある答えはない。要は，その運動を，行為を，アートを，好むか好まないかの問題である。そもそも，マインドフルネスを養おうという志の元で，あえて武術を選択するという可能性は極めて低い。そうではなく，武という術（アート）を練り続けた結果，そこにマインドフルネスあるいは禅を「発見する」のである。

Martial arts training is mindfulness meditation. If you practiced everyday with the understanding "Martial arts training is mindfulness meditation," the practice would become a practice of "Budo." Martial arts is an extremely useful exercise for approaching to mindfulness. Thus, whether this exercise can become martial arts or Budo depends on how much students and teachers understand and practice or instruct it as mindfulness meditation or Zen.

In this way, martial arts training itself is the very mindfulness meditation, but it is not that the highest and best approach for developing mindfulness is martial arts. Mindfulness can be developed by not only zazen or yoga but also sado (Japanese tea ceremony), kado (Japanese flower arrangement), and syodo (Japanese calligraphy), or even jogging and walking, cleaning and washing.

Thus, martial arts is one of the approaches for developing mindfulness, not absolutely superior to other approaches. To stretch it, martial arts is a moving meditation, and then it has an advantage that it can help us more easily execute a training of our consciousness that is the active concentration of our attention to here now than any other approaches. But, most of approaches except zazen are the techniques in which we move our body, and then it is difficult to say that martial arts is superior to these various kinds of moving meditation methods in terms of developing mindfulness.

So, why martial arts? Martial arts, primarily, has been developed as techniques of killing and wounding, to put it plainly, violence. The era when such violence unmistakably meant violence has gone, and now when we tried to evaluate the "art" of this violence again, it can be said that we "discovered" that the essence of the practice system itself is similar to polishing Zen.

Yoga might be a physical technique originated in ancient India, primarily, which was devised for cultivating mindfulness. In addition, zazen of Buddhism, which place the padma asana (lotus position) that is one of the core asanas between a lot of asanas in yoga at the center of its practice, is also a physical technique for cultivating mindfulness. Thus, both yoga and zazen are fundamentally designed as a mindful meditation.

Contrary to these arts, the practice of martial arts is primarily the one for learning arts to suppress enemies. But, on the other hand, as time passed, it was incidentally found that the practice system is essentially mindful meditation itself. Similarly, Something with "do" like sa-do (sa means tea), ka-do (ka means flower), and sho-do (sho means writing), originally had a certain form of art, and later the aspect of meditation was added together. Or, it can be said that they might have eventually become "do" through integrating arts and zen. Therefore, if not only jogging and walking but also cleaning and washing be considered as meditation or zen, it would not be odd to call them "walking-do", "jogging-do", "cleaning-do", and "washing-do".

If we think about this ultimately, methods for the development of mindfulness would not be necessarily martial arts. Then, there is no persuasive answer toward the question why we practice martial arts for developing mindfulness. The point is, whether we like or do not like such movements, such actions, or such art. To begin with, it might be an extremely low possibility that we dare to select martial arts in order to polish mindfulness. Instead of that, we "discover" the aspect of mindfulness or zen in martial arts after continuing polishing the art of martialness.