Re-action and Co-action 反応と和応

自然な反応とは何か。それは反射なのか，反応なのか。あるいは，学習された反応と自然な反応とは異なるのか。異なるとすればどう異なるのか。

我々は，熱いものに触れたとき，とっさに手を引っ込める。これは「反射」である。非意識的，非意図的，自動的動作である。熱いと意識して，意図して手を動かしていては間に合わず，火傷をしてしまう。あるいは武術の心得のない者が，接近する物体や他者の攻撃をとっさに手で払って避けるとする。これらはいずれも反射，すなわち，学習されたものではない生得的な動作である。

一方，例えば武術の心得のある者が敵と対しているとき，相手の突きが来ることを意識的に察知し，意図してそれを素早く受けるとする。ここではこれを狭い意味での「反応」とする。稽古によって学習された，意識的，意図的，統制的動作である。突きが来たと意識して，意図して手を動かし，なんとか間に合って受けることができるとする。結果的には問題ない。

しかし，仮に相手の突きが極めて速い場合だとか，あるいは不意に突かれた場合だとかに，そうして意識的に察知して意図的に動かしていては間に合わない。問題である。そこで武術家が，非意識的非意図的自動的ににその突きを見事に裁いたとすれば，それは，反射のようでもあり（学習された）反応ともいえる。つまり，学習に基づいた＜自然な反応＞，ということになる。ただ，この場合，どこまでが反射でどこからが（学習された）反応かは，区別できない。両者を分離することは不可能である。武術家は，日々の弛まぬ稽古により，こうした＜自然な反応＞を体得することを目指している。

なお，これは瞬間的な動作についてであるが，一方で，ある程度の時間的な幅のある中での連続した動作の場合はどうだろう。例えば，まるで反射のように，非意図的自動的にあらゆる動作が繰り出され続けるような状態があるとする。それがいわゆる「フロー」だとすれば，そこには意識，つまり，アウェアネスはない。あっという間に時が経ち，はっと気がついたら終わっている。

一方，「マインドフルネス」な状態とは，まるで反射のように自然に動作するけれども，その状態にありありと気がついている，つまりクリアに意識的である。ただ，アウェアしているからといって，意図的統制的ではない。コントロールをしようと意図して動作しているわけではない。あくまで身体のままに動作する。意識はしているけれども，意図せず自動的である。

フローはおそらく，クリアに意識的になると維持できない。フローを続けたければ，気がついてはいけない。その流れの中にことごとくどっぷりと身を任せ，流され，その陶酔感，恍惚感に浸る。マインドフルネスも同じように流れに身を任せるけれども，そのことにははっきりと気づいている。つまり，覚めた自動性，意識的非意図性である。そこに陶酔感，恍惚感はない。

ただいずれの場合でも，このように流れとともに自然にある，という意味では，その動作（action）は，re-actionではなくて，co-actionといえよう。何かに対して「反」するのではなく，何かと「和」する。それが極意である。


What is natural reaction? Is that a reflex or a reaction? Or, is there a difference between learned reaction and natural reaction? If so, what differences they have?

When we humans touch something extremely hot, we quickly pull our hand back from it. This is a "reflex," which is an unconscious, unintentional, and automatic action. If you get conscious of how hot it is and then intend to move your hand, it would be too late to get scalded. Or, here is another case that a person, who has no experience of practicing martial arts, could brush away an approaching material or an opponent's attack by hands in an unconscious and quick manner. These are all reflexes, that is, unlearned innate actions.

On the other hand, for example, here is another case that, when a person, who has experience of practicing martial arts, encounter an enemy, he/she could consciously see the enemy's punch approaching to him/her and intentionally block it in a quick way. Here, this is defined as a "reaction" in a narrow sense. It is a conscious, intentional, and controlled action, which is learned through the practice. He or she can block the attack just in time, after becoming conscious of the enemy's coming punch and moving his or her hands intentionally. Just as a result, this is non-problematic.

But, if the enemy's punch is extremely rapid or unexpectedly approaching, such conscious knowing and intentional moving doesn't work in time. This is problematic. In this case, if a martial artist beautifully escape the punch in an unconscious, unintentional, automatic way, the action can be said to seem like a (learned) reaction as well as a reflex. That is to say, it is a "natural reaction" based on learning. However, in this case, we can not see where the reflex ends and the (learned) reaction begins. It is impossible to separate both completely. Martial artists aim to learn these "natural reactions" through everyday consistent practice.

This understanding is about a momentary action, on the other hand, how about sequential actions during a certain amount of time width? For example, imagine that there is a state in which a martial artist continues to make every action, like a reflex,  in an unintentional and automatic manner. If it was a so-called "flow," there would be no consciousness, or awareness there. In that case, the time passes in an blink of an eye, and the incident ends before he/she knows.

On the other hand, a "mindful" state means that he/she makes actions naturally as if each of them was a reflex, while he/she is vividly aware of the state, or clearly conscious of it. However, just because he/she is aware does not means that he/she make actions in an intentional or regulative way. It is not that he/she moves in an effort of controlling his/her actions. He/she consistently moves as his/her body moves. He/she is aware, though, not intentional but automatic.

Probably the flow (experience or state) might not be maintained with clear consciousness. If you want to remain being in the flow, do not be aware of it. You need to fall into the stream deeply and entirely, be flowed, and immerse yourself in the feeling of euphoria or ecstasy. On the other hand, in a state of mindfulness, you also allow yourself to the current stream, but you are clearly aware of it. Thus, the state is said awakened automaticity, or conscious unintentionality. There is no feeling of euphoria or ecstasy.

However, in any case, being naturally with the stream like this means the action can be said to be not "re-action" but "co-action." It is not against something, but along with it. That's the secret.

The Function of Gi 道着の機能

武術・武道の稽古ではなぜ道着を着るのか。その運動そのものへの機能性という意味では，昨今のジャージやシャツ，パンツなどの方が，その吸湿性や速乾性は高く，数段快適なはずである。軽くて肌触りも良い。道着スタイルははむしろ夏場は暑くて動きにくく，冬場は寒くてかじかむ。まったく非機能的である。

ではなぜ武術・武道稽古では，非機能的な道着を着るのか。それは，そうした身体上の機能性よりも，精神上の機能性を求めているからである。普段着あるいは部屋着に近いジャージやシャツ・パンツ姿ではなく，和装の上下衣を着て帯を締めるのは，これから日本伝統の武術の稽古を始めるという，心理的な「スイッチ」の役割を果たしている。それはまた，＜武術＞稽古であるとともに＜武道＞稽古であるとすれば，これから真摯に禅の修行を始めることの，自己へ向けた合図となる。

サッカーや野球やバスケットボールなどの各種スポーツにも，特定のユニフォームはある。競技とはルールに基づいて公平に勝敗を決めることなので，試合中は互いに，ユニフォームも平等に規程内のものを着用すべきである。また，練習中であっても，現代では各ユニフォームも運動的な機能性は極めて高く設計されているので，その競技に特化した高機能の運動着が追求されている。もちろん，各スポーツのユニフォームを着用するということは，これからそのスポーツを始めるという，精神的な切り替え機能も含まれているだろう。しかし一方で，そもそも高い機能性を備えた衣服を着て運動するという非常に合理的な理由から，彼らは彼らの特定のユニフォームを着用している。

一方で，武術・武道はどうだろうか。弓を放ったり剣を抜いたりするのに，袴は必要なのか。合気道では，上級者（有段者）になって初めて袴を着用するけれども，果たして運動上の機能性という点で何か意味があるのだろうか。おそらく，運動的な機能として，あえて着用する必要性や意味はないはずである。着用することで技の質が向上するとは，到底思えない。

武の術が日本古来より伝わるものであり，その古の術を習う上で古の恰好をして稽古をする。これは一つの文化的活動である。つまり，武術を稽古するということは，伝統文化を継承しているということである。文化とは，ある種の形式である。道着は，かつて古の時代にはその形式が最先端の運動機能性を持った装いであったことの名残である。

つまり，道着を着るということは，これから古より伝わる文化（形式）に基づいて，武の稽古を始める，ひいては禅の修行を始めるということを合図する，心理的なスイッチの役割を果たしている，ということである。現代からすれば運動機能的に見て合理的でない恰好である道着を着用するのは，だから，こうした心理的な切り替えを求めてのことである。そうでなければ，何らかの演出上のパフォーマンスか，単なるサムライマニアのコスプレだろう。

なお，厳密には，空手はかつて「手」の時代，沖縄において普段着で稽古されていた。今のスタイルは，近代に入って講道館柔道のスタイルを模倣したものである。したがって，空手の稽古では本来，道着の着用は必要ない。沖縄発祥の空手が，日本古来より伝わる伝統文化としての武道の一つとして位置付けられるために，柔道スタイルの和装としての道着姿を定着させていったという歴史的背景は否めない。ただ空手の持つ武道性，つまり禅の修行としての本質を考えた場合，道着着用の精神的な機能性は，空手とごく自然に馴染む相性の良さがあることもまた否めない。


Why do we wear dogi (gi) during the practice of martial arts or martial way? In terms of the functionality just for exercise itself,  resent sports-wears like a sweat suit, a shirt, and pants, are superior on moisture-absorption and quick-drying property, and then might be more comfortable than gi. They are light and having soft feeling to the skin. Rather, gi style is hot and hindering the movements by sweat in summer, while it is shivery and paralyzing the movements with cold in winter. It is really nonfunctional.

Why do we wear this nonfunctional gi during the practice of martial arts or martial way? It is because we require that qi has the function of mental aspect rather than physical one. The reason for that we don't wear a sweat suit, a shirt and pants for everyday clothes or house dresses, but wear a jacket and pants of Japanese dress and fasten the jacket with an obi is that it plays a role of psychological "switch" that means from now we will start to practice traditional Japanese martial arts. If the practice is of "martial WAY" as well as "martial ARTS," wearing gi is a signal for ourselves that from now we will start to practice Zen honestly.

Various kinds of sports such as football, baseball, basketball, and the like have their own specific uniform. Competitions is to determine the winner or the loser fairly based on the rule, and then each players equally in the game should wear the uniform that is decided within the rule. Also, even during practice, high-functional sportswear specific for the sport is pursued, because today the uniform for each sport is designed extremely highly in terms of the function of physical activity. Of course, the fact that people wear the uniform specific for each sport might include the psychological function of switching, which means that from then they will start the sport. Simultaneously, they wear an uniform specific for the sport they play, fundamentally by the very rational reason that they work out with high-function sportswear.

On the other hand, what about martial arts or martial way? Do they have to wear hakama, which is a Japanese formal pleated and divided skirt, in order to shot a yumi (bow) or draw a sword? In Aikido, practitioners wear hakama after they become an expert (dan holder), though, does it have any meaning in terms of the functionality for physical exercises? Probably, hakama must be unnecessary or meaningless to take the trouble to wear, from the viewpoint of physical function. We can never think of wearing it as improving the quality of martial techniques.

The arts of martialness has been passed down from ancient times in Japan, and then people wear ancient-styled clothes in order to learn the ancient arts. This is one of cultural activities. In other words, practicing martial arts means passing down or inheriting a traditional culture. Culture is a kind of form. Gi is a vestige, which was a form of wear having a cutting-edge function for activities in previous times.

In sum, wearing gi means that it plays a role of psychological switch, which signs that, from now, we will start martial practice and therefore Zen practice along a culture (form) that has been passed down since old times. The reason why we wear gi, which is an irrational cloth in terms of physical functionality at the present day, therefore, is that we seek for this psychological switching. Otherwise, wearing gi would be something like a stage-managed performance, or merely cosplaying of a sumurai freak.

However, strictly speaking, karate in Okinawa was practiced with wearing everyday clothes at the time that it was called "te (ti, tiy)." The present gi style was borrowed from the Kodokan Judo style in modern times. Therefore, fundamentally, it is not necessary to wear gi in the practice of karate. We can not deny the historical background that karatekas in Meiji and Taisho eras established the gi style along Judo style as Japanese clothes, in order to place karate, which had originated in Okinawa, as one of the Japanese martial arts as traditional culture that was passed down from ancient times. But, considering that karate has a characteristic of martial way, that is, an essence of its zen practice, we can not also deny that the mental functionality of wearing gi has an extremely natural match with karate.

Practice in a Group 集団での稽古

本来空手は，師と弟子とで一対一で指導教授されていたと言われるが，現在，多くの道場では集団でかけ声に合わせて動作を練習している。動作の仕方や順序を多くの人間が同時に習うことを考えれば，こうした集団での一斉練習は効率が良い。しかしそれは初級者から中級者までならばそれなりに意味があるかもしれないが，すでに動作の仕方や順序が分かっている上級者には全く意味はない。

上級者となれば，学習した動作をどれだけ精緻に仕上げていけるかが当人にとっての課題である。それは集団での一斉稽古では，一向になしえない。つまり，上級者にとって集団稽古は，本質的な稽古にはなりえない。必要なのは，一人で身体を練るか，あるいは師と一対一で指導教授されるか，である。

特に形には，技のつながりと緩急，すなわち，流れがある。メリハリをつけることだけが重要ではない。ときにメリハリを付け，ときにメリハリを付けずに，という具合に，様々な流れで稽古を繰り返すことで見えてくる術の本質がある。一方，集団での稽古では，かけ声をかけたり，数を数えたりして区切りながら動作するが，そうして流れを区割りにするのは，形の本質を無視した稽古方法といえる。せいぜいが動作の仕方や順序の確認としての意味はあると考えたいが，上級者にとっては集団でのそうした稽古はむしろ弊害の方が大きいであろう。空手の形を，かけ声や数で区切るという発想自体が，根本的に間違っている。

したがって，形は，まず動作の仕方と順序を習い，覚えたら後は，自分一人か師と一対一で練る必要がある。それは，師に習った伝統の動作と自身の身体的な感性との調整と融合の上に成り立つ，創造的な表現である。つまり，あくまで創造的な「個」であり，画一的な「集団」で一律に鍛えられるものではない。ましてや，競技として一律の基準で客観的に評価できるものでもないことは，火を見るより明らかである。

Though it is said that karate is basically supervised between a teacher (master) and a student, people in most of dojos at present are practicing the movements in a group along the encouraging shouts. Considering that many people learn the way and order of the movements at the same time, this kind of simultaneous group practice is efficient. However, it may be somehow worth for beginners or intermediate level practitioners, though, it has no meaning for advanced people, who already understand  the way and order of the movements.

For advanced ones, how well they can polish the movements they have learned is their business. They will never attain the aim by group practice. This means, group practice cannot be an essential practice of karate for advanced persons. What they have to do is to cultivate their body by themselves, or to be supervised by their teacher on a one-on-one basis.

Especially, katas has the relationships of each technique and the change in speed of the sequence, that is, the flow. The important thing is not only to make the movements sharp. There are essences of the arts emerging by repeating katas according to the various flows such as sometimes making the movements sharp and at other times not. On the other hand, in the group practice, they intermittently move on katas with shouting and counting, but such dividing the flow is said to be an approach ignoring the essences of katas. We hope that the group practice will be meaningful at least for checking the way and order of the movements, though, such practice in a group may have a bad effect on experts rather than a good one. The idea itself to divide katas of karate by shouts and counts is fundamentally wrong.

Therefore, kata must be cultivated by oneself or with a teacher on a one-on-one basis, after the way and sequence of the kata's movement is learned and memorized. That is a creative expression that is based on the adjustment and confusion between the traditional movements learned from teachers and the physical sensibility of one's own. In other word, essentially, kata is conducted by a creative "individual," not be able to be equally developed by an uniform "group." Not to mention, it is as clear as day that kata is not able to be evaluated objectively by a uniform standard as a competition.

External Martial Arts and Internal Martial Arts 外家拳と内家拳

空手は外家拳である。主には，あるいは，始めには，筋力と瞬発力を用い，パワーとスピードでもって敵を制するような術を身につけることを目的とする。つまり，剛の拳である。剛の拳は，鍛えるべきところが外面的であるために，目に見えるために分かりやすい。そのために，まずは武術として分かりやすい外家拳から入る，という人は多い。

空手と称する各種流派の中でその最たるところが，極真である。極真は「パワー空手」と自称するほど自覚的にパワーとスピードを求める。まるでボディービルダーと見紛うばかりの極真家を見かけることがある。つまり，究極の剛の拳を目指す。これはこれで，目標が非常に明確であり，その端的さシンプルさが，率直なまでに，格闘における強さを証明している。極真あるいはその系統であるフルコンタクト空手諸派は，ストリートファイトには滅法強いであろう。

速く突く，強く突く，速く蹴る，強く蹴る，高く蹴る，という目標は，外面的に誰から見ても一目瞭然であり，分かりやすい。だから，まずは外家拳あるいは剛の拳というのに取り組む，というアプローチは自然である。

しかし，武術の「術」としての本質は，そうした筋的な強さstrengthや力powerだとか，あるいは瞬発的なスピードspeedや反射reflexではない。むしろ，自己と他者のエナジーをどう導くか，というところにある。つまり，energyとdirectionである。それが術であり，その術を習い，養うところに，本来の主眼と醍醐味がある。

そのことを最初から求めているのが，太極拳や合気系武術のような，内家拳，あるいは柔の拳である。太極拳や合気系武術の術理のポイントは，エナジーをどう導くか，というところにある。

もちろん，究極的には，武術に外も内もない。外家拳から入った武術家も，正しく歩んでいれば，いずれ内（柔）へと至る。逆も然りであり，内家拳から入った武術家も，外（剛）の重要性に気づく。そして最後には同じところに行き着くはずである。内と外，剛と柔を兼ね備え，統一され，融合され，全体として「一」となるところに，武術の理想的姿がある。それはまさに陰と陽が混ざり合い，やがて一となる，陰陽は一に存在する，というのと同じである。

Karate is an external martial art. Mainly or firstly, the purpose of the practice is to learn such arts as controlling enemies with power and speed by using muscular strength and instantaneous force. That is a hard martial art. The hard arts is easy to understand because the parts that should be practiced are external and visible. Then, there are a lot of people, who first begin to practice any external martial art because it is understandable in terms of martial arts.

The most external among various schools of so called "karate" is Kyokushin. Practitioners of  Kyokushin are consciously aiming at power and speed as they call their own style "power karate". Sometimes we can see a Kyokushin-ka (Kyokushin karate practitioner), who looks as if he were a body-builder or something. That is, they aims at an ultimate hard martial art. This aim itself is very clear, and it is so simple and straightforward that it can directly prove that Kyokushin is superior than other schools in a combative scene. Kyokushin or various "full-contact karate" schools deriving from it can get the upper hand in street fighting.

Such aims as punching quickly and strongly, or kicking quickly, strongly, and highly are externally clear for anyone at a glance, and then understandable. Then, it is natural for people to adopt an approach in which at first they begin to learn external martial arts or hard martial arts.

However, the essence of martial arts as it is "arts" is not such as muscular strength and power, nor instantaneous speed and reflex. Rather, the essence is found at how we can direct the energy of ourselves and others. So that means the essence is energy and direction. That is arts, and it is learning and cultivating the arts that is the essential focus and joy of martial arts.

It is internal martial arts or soft martial arts such as Tai Chi or aiki-originated martial arts that aim at the essence from the beginning. The point of the theories that Tai Chi or aiki-originated martial arts have is in how the energy is directed.

Of course, ultimately, martial arts is neither external nor internal. If even people, who had begun to practice external martial arts, progressed in a right way, they would eventually come to the internal (soft). The reverse is also true. Martial artists, who began to practice internal arts, would notice the importance of the external (hard). And then, all of them are supposed to arrive at the same place at the end. There is an ideal of martial arts existing at the state where the artists have both the internal and external, or the hard and soft, which are unified, integrated, and become a whole "one". That is the same as the state yin and yang merge together, and then become one, that is, yin and yang exist as one.

Continuity 継続性

スポーツも語学もそうだが，武道も継続性が鍵である。それも，一定の間隔で，つまり，定期的に継続することが重要である。さらに言えば，その一定の間隔は，毎日，つまり，朝起きてから夜寝るまでを区切りとして，その間に一度は稽古する。そうすることで始めて効いてくる。

武術や瞑想のような身体技法は，身体の微細な感覚を大切にする。その感覚の違いや変化に敏感になる。内的な感覚の差異にこだわる。そのためには，疲労が蓄積しない範囲での短い間隔で，継続的定期的に身体をチェックする必要がある。微妙な感覚の差異に気づくためには，少なくとも一日一回は稽古をするのが良い。一日置けば，それだけ感覚は遠のき，違いや変化に気づきにくくなる。

ましてや，週１回，道場に行って稽古する「だけ」では，到底効果など望めない。確かに，道場に通う前と通うようになってからとで，何らかの変化はあるのだろう。初心者の場合は特に，変化が大きく感じられるかもしれない。経験したことのない運動による違いや変化は大きいために，気づきやすいにちがいない。一方，稽古が進めば進むほど，目に見え肌で感じる違いや変化に気づきにくくなる。違いや変化はより微細なものになるからだ。もしここで，相変わらず，週１回の稽古をしていては，その変化に気づくことは難しくなる。違いや変化は極めて微細なレベルのため，１週間の間を置いてしまうことで，以前の身体感覚を忘れてしまい，次に稽古したときにその違いや変化に気がつかない。せっかくの感覚を取りこぼしてしまうことになる。つまり，毎回，振り出しに戻るようなものである。

こうした微細な違いや変化に気づくためには，だから，なるべく短い時間感覚で稽古を定期的に継続する必要がある。ときに，週２回稽古しているとか，週３回稽古しているとかを自慢する人がいるけれど，全くのナンセンスである。稽古は毎日やらないと意味がない。

別の見方をすれば，毎日何時間も稽古する必要はない。例えば，毎回２～３時間の稽古を週２回するよりも，３０分の稽古を毎日した方がよほど良い。そうすることで，身体の練り具合や微細な感覚に気がつくようになる。感覚の違いや変化に意識が向くようになる。

逆に言えば，稽古を一日でもしない日があると，身体への感受性がその分鈍くなる。もちろん，生活全てが稽古であり，日々の生活における活動でも同様に，身体への眼差しを絶やさないことは大切である。しかし，比較検討するということは，違いや変化を浮き彫りにするということであり，そのためには同じルーティンの行為をすることで，初めて浮き彫りになる。だから，稽古は毎日，短くても良いから毎日，しなければならない。そうすることで見えてくる身体がある。

The key is continuity for Budo, as well as sports and languages. And also, the important thing is to continue the practice at regular intervals or periodically. Further, the regular intervals means everyday, which is a period from getting up in the morning to going to bed in the evening, and we should practice at least once during that period. Otherwise, the practice of Budo would not become effective.

Such body techniques as martial arts and meditation put much value on fine sensations of our body. They require us to be alert to the differences and changes of the sensations. They let us be strongly concerned with the differences on internal senses. In order for the requirement to be fully attained, we need to check our body consistently and regularly, at a short interval without accumulating fatigue. We had better practice at least once a day in order to notice the subtle differences of sensations. Even a day without practice makes us become farther away from the sensations accordingly, as well as become unable to find the differences and changes of the sensations.

Needless to say, we can never expect any effects "only" by going to practice at the dojo once a week. Certainly, there would be any change between before and after going to the dojo. Especially for beginners, they may feel bigger changes. They must easily notice the differences and changes, which are major because they are generated by inexperienced physical activities. On the other hand, the more progress our practice makes, the less differences and changes we can easily find through our eyes and skins. It's because the differences and changes become finer. At this time, if you continue to practice once a week as always, you would hardly feel the changes. The one week interval makes you forget the former sensations of your body, and then you can not find the differences and changes of your sensations at the latter practice, since they are at the extremely fine level. You should fail to grasp the precious sensations. In other words, it is as if you returned to the starting point after each practice.

In order to perceive these fine differences and changes, then, we need to keep practicing regularly at as a short interval as we could. We sometimes see a person who boasts that he/she practice two or three times a week, and that's nonsense. The practice of Budo cannot be effective unless we do it everyday.

From another perspective, we do not have to practice for hours and hours everyday. For instance, it would be more effective to practice for thirty minutes everyday than for two or three hours twice a week. If you practice everyday, you can easily notice the extents to which you polish your body and the fine sensations. You can easily focus on the differences and changes of sensations.

Conversely, if you have even a day without any practice, the sensitivity to your body would get worse by the amount of the day. Of course, our whole life is the practice of Budo, and then it is important to keep focusing on our body in any activities in our daily life as well as in the practice of the arts. However, to compare is to highlight the differences and changes, so they cannot be embossed unless we continue the same routine work. Therefore, we must practice everyday, EVERYDAY even if it is for a short time. By doing so, we will be able to see our real body.