Angry Partners during Practice 稽古中に怒る人

不思議なことがある。道場の七不思議の一つと言ってもよいかもしれない。それは，どんな武道にもおそらく共通するであろうが，二人稽古などをしていると，ときに，怒りにまかせてムキになって技を仕掛けてくる人がいる。不思議である。

武道は，人と争わないための術であり修行である。だから普通は，修行すれば修行するほど人柄は柔らかくなっていく。武道は，怒りを制御するための術であり修行である。だから普通は，修行すれば修行するほど，腹が立たなっていく。正確に言えば，人間なので腹が立つことはあるけれども，それに囚われなくなる。それがマインドフルである。怒りに囚われて引っ張られるようであれば，まだ修行が足りないと思えば良い。そしてただひたすらに修行する。

武道とはそういう修行のはずだが，なぜか，いつまでも攻撃的で争いを好む人がいる。そういう人は一体，稽古を通して，何を学んでいるのだろうか。つまり，「武道」という修行体系に身を置いても，その本質が伝わる人と伝わらない人がいる，ということである。「武道」を稽古する人間が全員，「武道」の教えを理解しているわけではない，ということである。それには，たしかに伝える側の問題もあるかもしれない。しかし，その道場の大半に伝わっているのにもかかわらず，その人だけが攻撃的であれば，それはその人，つまり，学ぶ側の問題である。したがって，「武道」の教えは，残念ながら，学べる人と学べない人がいる，ということである。

「武道」をしている人が，全員，その本質を理解しているというわけではない。そういう人は結局，「武道」を稽古していない。すると，最初に示した不思議な現象が起こる。稽古の場で，なぜか怒ってムキになる人が現れる。明らかに冷静さを欠いた攻撃的な振る舞いをする人が出てくる。ただ，武道を武道としてその本質を理解して稽古している人にとっては，そういう相手に遭遇した場合，それをどう巧みに扱うかということを稽古する，絶好の機会と言える。

武道とは，攻撃してくる相手をどうかわしてどう制するか，そしてどう危険を遠ざけて命をつなぐか，という修行である。本来，道場には，その場にいる全員が「武道」修行者なのだから，怒りでムキになって攻撃的に振る舞う他者というのは，理屈上存在しない。だから二人稽古などでは，そういう他者を演じて，技を仕掛ける。そこではあくまで攻撃する人を「演じている」のである。だから，道場において，本当に怒りでムキになっている相手の存在は，現実場面への応用を踏まえた予行演習のためのリアルな教材だと思えば，実はこれほどありがたい存在はない。

There is a wonder. We might say that it is one of the Seven Wonders of dojo. It might be shared in any Budo. When we do a practice with a partner in dojo, once in a while, we find out some partners who make a technique furiously. This is a mystery.

Budo is an art or practice for the sake of not being in conflict with others. Because of this, usually, the more people practice Budo, the more gentle their personality become. Budo is an art or practice for the sake of regulating anger. Because of this, usually, the more people practice Budo, the less short-tempered they become. To be accurate, though we sometimes get angry since we are human beings, Budo makes us less stuck to the anger feeling. That is "mindful." When we get stuck to and entangled with the anger feeling, we should think that we have not had enough practice of Budo yet. If so, we should devote ourselves wholeheartedly to the practice.

Though Budo must be such practice, somehow there are some people who are still aggressive and militant in dojo. What really do such people learn through Budo practice? In other words, there are some people who can learn the essences of Budo, and others who can not learn them, though they are in the same practicing system of "Budo," This means that it is not everyone, who practice "Budo," that understand the lessons of "Budo." One of the reasons for that might be a problem of teachers' skill of teaching. However, even though most of students in the dojo understand the lessons, if the only person is hostile, there is a problem in him/her as a learner. Thus, unfortunately, there are both some people who can learn and others who can not learn the lessons of "Budo."

It is not that all of those who practice "Budo" realize the essence of "Budo." Those people have not been practicing "Budo" after all. If so, there happens to be such a wonder as stated first. There emerge those who somehow get angry and hostile during practice. There appear those who obviously lose their temper and act in an aggressive way. However, for people who understand and practice the essence of Budo as it is, the case in which they encounter those partners can be said to be a golden opportunity that they can practice how to handle them.

Budo is a practice of how we dodge and control enemies that attack us, and how we keep away from dangers in order to survive. There theoretically exists no person who lose his/her control and behave aggressively in dojo, where all of the members are essentially practitioners of "Budo." Thus, usually, when we together practice a technique with a partner, we attack each other in turns by playing such an aggressive person. At that time, we are completely "playing" an aggressive attacker. Therefore, actually, there is no more helpful existence but those who get angry and hostile in dojo, if we think of them as living materials for learning in order to rehearse and apply the lessons to real world.

Root or Center 根あるいは芯

武術では，身体に根あるいは芯を持つことが必要である。そして，武術を通した道である武道では，この身体の根あるいは芯をありありと感じることが，今ここにマインドフルにあることそのものとなる。ここに，術が道となりうる原点がある。武術としては，下丹田のある腰腹を中心に，下半身である二本の足で地に安定して立ち，柔らかく上半身を載せる。それは例えれば，大地に根を張りつつ，空に向かって伸びていく，木や草花といった植物のようである。幹あるいは茎という中心軸が一本の芯となり，下へ向かってしっかり根を張り，上へ向かって自由に伸びていく。もちろん，根を張ると言っても，武術的には，居付いて動かなくなるということではなく，あくまで技を掛ける際に崩れない安定性を持つということである。武術はこうして，身体の根や芯を練っていく。練るということは，感じるということである。逆の言い方をすれば，ありありと感じながら練る方が，武術の稽古としてより効果的であることは間違いない。身体の内側へ一切眼差しを向けず，ただ外面の動作だけを練習していても，術としては浅い。自身の根や芯を作り，感じ，鍛え，育て，養い，磨き，練ることが，武術の稽古という実践の，本質的な中身と言える。そしてこの，自身の根や芯をありありと感じるという状態こそ，今ここにマインドフルにある状態である。身体の現在性を追求することが武道である。身体の現在性とは，自身（の身体）が今現在ここにある，つまり，今ここに自身の根や芯があると感じることである。腰腹を中心に，今ここにある。武術の実践は，このように，本質的に在り方そのままがマインドフルであり，いつでも禅としての道となりうる。術そのものの追求にウェイトがあればその人は武術家であり，身体の現在性の追求にウェイトがあればその人は武道家であり，禅者である。

In martial arts, it is necessary to have the root or center of the body. Then, in Budo as the way through martial arts, vividly feeling this root or center of the body is just being mindful here and now. In here, there is an origin in that an art can become a way. In martial arts, we set koshi-hara the lower abdomen and back, at which shimo tanden is, as the center of the body, stand steadily on the ground by the lower half of the body or the two legs, and put the upper half of the body gently on the lower half. It is just like plants such as trees or flowers, which become rooted in the ground and grow straight towards the sky. The central axis of the body, which seems like the trunk or stem, is regarded as a core, on which we firmly spread our roots downward and freely spread our branches upward. Of course, being rooted in the ground means in martial arts not being stuck on the ground but having stability, with which our posture does not lose balance when we perform any technique against the opponent. In this way, we martial artists cultivate our root and center. To cultivate our root and center is to feel them. Conversely, as for the practice of martial arts, it must be more effective to cultivate ourselves with vividly feeling our own body rather than without feeling. It is a superficial art that we exercise ourselves in external movements only, with no attention paid to the internal sensations of our own body. It can be said that making, feeling, developing, raising, cultivating, polishing, and elaborating our own root or center is the essential nature of martial arts practice. Then, this very state of vividly feeling our own root and center is a state of being mindful here now. Seeking for nowness of the body is Budo. Nowness of the body means that we feel our own body is here now, or our own root and center is here now. We are here now with the abdomen and lower back as our own center. In this way, the practice of Budo is essentially mindful as it is, so its nature of arts can be ready to become the "way" as Zen. If a person gives weight on the pursuit of arts themselves, he/she is considered as a martial artist, while if he/she gives weight on the pursuit of nowness of the body, he/she is considered as a Budo-ka, or a Zen practitioner.

Routine ルーティン

武道家の内田樹氏が，著書の中で以前，武士はルーティンを生き，ルーティンを維持することで，ルーティン以外の危険を察知する，と言うようなことを述べていた。普段通りでないこと，普段とは異なることはまさに何らかの異常事態であり，ストレスである。それが身に危険をもたらすものであれば，回避か排除しなければならない。その異常に適切かつ素早く気づくためには，普段通りを日々トレースする。そうすることで，異常が際立ち，意識に止まる。敷衍すれば，この考え方は，生活をいかにシンプルにするか，という道教の思想と通じる。生活が複雑になればなるほど，アクシデントやストレスも増える。道家は，生活をシンプルにすること，つまり，自分や他者に干渉しないこと（無為），世の中の出来事に巻き込まれないこと（無事）を実践する。必要以上のことをしない。過剰な欲を捨てる。これはまた，仏教的な無私無欲にも通じる。私という欲が，ストレス（苦）を生む。だから私（＝欲）を捨てれば，ストレス（苦）は生まれない。シンプルな生活をめざし，今ここのルーティンを一つ一つ味わう。それが武道家の理想的な姿である。

Tatsuru Uchida, who is a Japanese Budo-ka, stated in his book such fact that bushi (samurai) lived and maintained his daily routine,  and then they noticed some dangers that are different from the routines. Something unusual, something different from the routines is just some kind of abnormal situation, or stress. If it is harmful for us, we must escape from or remove it. In order to be aware of the abnormal situation appropriately and quickly, we trace the usual things in daily life. If so, then something abnormal will stand out and be noticed. Extensively, this way of thinking is consistent with a Taoist thought of simplifying our life. The more complicated our life is, the more accidents and stress we face. Taoists practice simplifying their life; not interfering themselves or others (mui in Japanese, wuwei in Chinese), and not getting entangled with the activities of the world (buji in Japanese, wushi in Chinese). They do no more than they need to. They do not have excessive desires. Such Taoist thought has much in common with "no self and no desire" in Buddhism. The desire of "self" creates stress or "ku"(distress). So, if we eliminate "self" (desire), stress (distress) will not arise. We should seek for simple life, and taste each of the here-and-now routines. That is an ideal attitude of Budo-ka.

Master 達人

武道の達人は，強そうに見えない。逆に言えば，見るからに強そうな人は，達人ではない。自分で自分を強いと主観的に認識していて，それを意識的意図的に表に出す，つまり，他者に向けて強さをアピールするのは，まず問題外である。当然，こういう人を達人とは言わない。そもそもこういう人を武道家とは言わない。重症な「武の病」である。次に，自分で自分を強いと主観的に認識しているけれど，意識的意図的には表に出ないように隠している，つまり，他者に向けて意識的意図的には強さをアピールしようとはしていない人がいる。武道家としてあるべき方向性にはある。ただ，こういう人は，さらに二種類に分けられると考えられる。一方は，隠そうとする意図が失敗していて，他者に気づかれてしまっている人。要するに，無意識的非意図的に内心が滲み出てしまっている，漏れ出てしまっている人である。これでは結果的に，他者からは強く見えてしまう。したがって，まだまだ達人ではない。もう一方は，隠そうとする意図が成功して他者に気づかれない人。こういう人は見た目には強そうに見えないために，定義的には達人と言って良い。ただ，彼らは，自分自身で内心は強いと主観的に思っている。その意味で，本当の達人というのは，心の底から自分が強いなどとは到底思っていない，あるいはそもそも自分と他者を比較しない，強弱で物事を判断しない，そのため，結果的にまるで強そうに見えない人のことを真に達人と言うのではないだろうか。修行の果てに武道家として目指す境地は，そこである。

Masters of Budo do not seem to be strong. Conversely, individuals who appear strong are not masters of Budo. Firstly, when a person subjectively recognizes himself/herself to be strong and expresses the thought in a conscious and intentional way, or appeals it to others, he/she is the first to be out of the question. As a matter of course, those people are not called masters. To begin with, they are not called Budo-ka. They are affected with serious "martial disease." Secondly, there are some individuals who attempt to conceal or not to appeal his strength to others consciously and intentionally, though they subjectively consider themselves to be strong. They are at least in the right direction as Budo-ka. however, it can be thought that these people are divided into two types. One type of them fails to conceal his/her strength, which is then being noticed by others. In other words, they are those whose internal thoughts ooze out, or leak out unconsciously and unintentionally. This finally makes others see them to be strong. Then, they are still far from being masters of Budo. The other type succeeds in concealing his/her strength, which is then not noticed by others. These people may be called a master by definition, because they do not look strong. However, they subjectively consider themselves to be strong at heart. In this sense, real masters of Budo cannot possibly think of themselves as strong from the bottom of their heart, nor compare themselves with others fundamentally, nor make a judgment about anything on the basis of strength. Then, it may be real masters that people who consequently do not seem strong at all are. The state is where Budo-ka aim to go at the end of their practice.

Mindfulness as Survival Skills 生き残る術としてのマインドフルネス

武道をするのは生き延びるためであり，生き延びるためには常日頃からあらゆることに鋭敏に意識を向けておく，というのが武道の奥義である。ただ，力尽きるほど神経質に全力で注意を向けるのではない。漫然と全方位的に向けておく。すなわち，マインドフルでいること，それが武道修行の本質であり，武道家としての姿である。身体の微細な感覚へ注意を向ける形の稽古によって心と身体を練る武道修行は，したがってそのままマインドフルネス訓練である。これが生き延びる力を養う。つまり，武道は何かに役立てようと思わなくても，結果的に（自然に），仕事や生活に大いに役立つ，そしてそれが生き延びることを促す，ということである。そうでなくては嘘である。もし武道をやっていると自分では思っていても，それが全く仕事や生活に役立っていなければ，つまり生き延びることを妨げていれば，その修行は嘘であり，本当の修行になっていない。あるいは，それは武道をやっているつもりで武道になっていないのかもしれない。例えば，武術を稽古することで自分の力を他者に誇示したくなり，結果，意識的にか無意識的にか，暴力的攻撃的な態度を他者に取ることで，必要のない争いを呼び込むという，武道家として本末転倒な結末を迎える人がいる。これではその修行は時間の無駄であり，さらには害悪でもある。しかし，これは本人がその症状に自覚的に気がつかない限り，何とも治療しがたい病気である。これを「武の病」と呼んでも良い。この「武の病」は，自覚（気づき）によってしか治らない。武道における強さとは，生き延びる力の高さである。まずはこの前提となる大原則に，はっきりと気がつかなければならない。

The reason why we practice Budo is for survival, and it is the secret of Budo that we always pay sensitive attention to everything for survival. But, we should not pay attention as nervously and energetically as we are exhausted. We should aimlessly pay omnidirectional attention to everything. That is, being mindful is an essence of the practice of Budo and a state of Budo-ka. Budo practice, where we polish our mind and body by training kata with attention paid to fine body sensations, is then mindfulness training as it is. This training develops our ability to survive. This means that Budo is very useful for both work and life in natural, and then resulting in increasing a probability to survive, even though we don't dare to use Budo for anything intentionally and consciously. Otherwise, it would be a lie. Even if a person believes that he/she practices Budo, the practice would be a lie or not be true if it did not help him/her engage in work and life at all or if it prevented him/her from surviving. Or, what he/she does might not be Budo, though he/she believes that it is Budo. For example, training martial arts makes some people come to intend to show their own skills. As a result, they encounter an unnecessary trouble or conflict by expressing violent or aggressive behaviors to others consciously or unconsciously. If they should be budo-ka, this would be putting the cart before the horse. In this case, their training is a waste of time, or rather harm. But, this is a disease difficult to be treated until they are subjectively aware of the symptom by themselves. This symptom can be called "martial disease." This "martial disease" can be cured by nothing but their own consciousness or awareness of it. The strength in Budo means a high ability to survive. First of all, we must be clearly aware of this great principle as a premise.